dijous, 29 d’octubre de 2015

EL CULTO AL HONGO: LOS KUDA KALLU DE KERALA.


Hace ya algunos años, en los primeros pasos de éstos vuestros blogs, dediqué dos entradas al culto al hongo en la prehistoria y su relación con el origen de las religiones que podéis leer aquí:


y aquí:


ya en aquellas entradas detacaba la importáncia -y lo sorprendente- de unos monumentos megalíticos encontrados en el sur de la India, concretamente en el estado de Kerala, pero aunque busqué y rebusqué información en la red sobre ellos, en aquellos tiempos años 2007-2008, no pude -o no supe?- encontrarla.
Años después, con un mayor dominio y conocimiento de la red, y con el crecimiento exponencial de la información que en ella podemos encontrar, he podido profundizar en el conocimiento de ellos y sobre todo en la recogida de material gráfico que es fundamentalmente lo que hoy quiero traeros aquí.






Los Kuda-Kallu: paraguas piedras o setas piedras? 
por Giorgio Samorini




Me gustaría discutir aquí acerca de ciertas construcciones de piedra presentes en algunos territorios del sur de la India. En particular, el llamado kuda-Kallu ("paraguas piedra"). Pertenecen a la época prehistórica de los megalitos de la India del sur, cuyos hallazgos se encuentran principalmente en los territorios de Karnataka, Kerala y Tamil Nadu.
La cultura megalítica del sur de la India es bastante enigmática, en particular en lo que se refiere a su origen, para lo cual se han propuesto diferentes y contradictorias hipótesis. Entre estas, las más dignas de confianza son las teorías "difusión", que proponen una unidad histórico-geográfica de este fenómeno, llevados allí por pueblos megalíticos procedentes de Europa sudoriental al llegar al sur de la península de la India a través Marakam, Baluchistán y Sind (Krishna, 1967 ), o expulsados ​​de sus viviendas en el noroeste de la India en un momento posterior por los pueblos arios (Chinnian, 1983), o llegar a las costas de Karnataka por mar. Algunas hipótesis "autonomistas" que consideran un origen independiente del fenómeno megalítico en diferentes partes del mundo y, por lo tanto, un origen local para el sur de la India.
Estos monumentos megalíticos pertenecen a la Edad del Hierro de la península india. En Kerala al principio de este periodo estaba fechado a principios del primer milenio antes de Cristo, por medio de determinaciones de radiocarbono (Sathyamurthy, 1992). Los monumentos megalíticos se cree que se han erigido en el lapso de tiempo entre mil años antes de Cristo y cien años después de Cristo, y los hallazgos descubiertos junto con estos restos pertenecen a la cultura conocida como "Negro y Rojo Ware". Chopra y Coll (1988) propusieron una fecha dentro del período de 700 a 400 antes de Cristo, mientras que otros estudiosos propusieron una fecha "inferior" (400 a 300 aC a 100 dC), y también se sugirieron edades más antiguas, tales como 1400 aC (Gurumurthy, 1983).



Por otro lado, estos, así como otros autores son más unánimes en cuanto a la hipótesis de que los constructores de las obras megalíticas sur de la India pertenecían a las poblaciones de habla Dravidian. Todavía hoy los estados de Kerala y Tamil Nadu están habitadas por tribus de origen Dravidian, manteniendo las tradiciones y costumbres megalíticas - un caso raro de la continuidad histórica-, con el uso, por ejemplo, de erigir dólmenes en honor de los que murieron de una manera artificial (es el caso para Malayarayans de Kerala, cf. Chinnian, 1983).




En promedio los Kuda-Kallu tienen unas medidas 1,5-2 m. de alto y 1,5 a 2 m. amplio. Se componen de cuatro piedras cortadas como medios segmentos, formando una base que soporta una quinta piedra que tiene el lado de reposo plana y la otra convexa. Todo esto puede parecer una sombrilla, pero aún más un gran hongo.
Se calcula que existen más de 100 de éstos Kuda Kallu  dispersos por toda la región.





Las concentraciones más importantes de Kuda-Kallu se encuentran en la región de Trichur y Palghat, al norte de Cochin, dentro de la región costera. Entre los diferentes sitios megalíticos destacan los de Cheramangad (o Cheramanangad, a media milla de Vellarakal), y de Aryyannoor (cerca Eyyal), accesible desde Trichur en coche. 




La región es suavemente ondulada y el suelo rocoso está hecho de laterita que puede ser tallada fácilmente. Uno de los kuda-Kallu del sitio Cheramangad se trasladó a Trichur y se puede visitar en el jardín frente al Museo arqueológico. Otra importante concentración de kuda-Kallu está en el sitio megalítico de Porkulam, en Kerala.
Otras estructuras megalíticas presentes en los mismos sitios arqueológicos son: dólmenes, menhires, topikal ("hat-piedras"), círculos de piedras, cuevas excavadas en la roca, la capilla-piedras. Otra estructura peculiar es la campana de piedra, consta de una sola gran piedra en forma de cúpula, con el lado plano de descanso en el suelo, colocado para cerrar una tumba.




Ver estas estructuras en conjunto provoca una cierta impresión. El sitio de Cheramangad consiste principalmente en topikal, campana piedras y kuda-Kallu «que parecen un grupo de setas gigantes desde la distancia» (Menon, 1991: 40).
El sitio es conocido localmente con el nombre de Kudakalluparambu. También Longhurst (1979: 11) informa que los monumentos «desde la distancia parecen a un cultivo de setas gigantes».
Iyer describe el sitio de Porkulam de la siguiente manera: «Lo que es más significativo de Porkulam es que en un área de dos acres, kuda-Kallu, cistas dolmenoides y urnas de entierros cubiertos por losas de granito rodeados por círculos y cuevas se encuentran al lado del otro, cada uno manteniendo su respectivo lugar, como si todos fueran contemporáneos y parte integrante de la misma unidad »culturales (Iyer, 1967: 25).






A diferencia topikal y campana-piedras, que eran tumbas, en el Kallu kuda ningún tipo de tumbas ni de cerámica fueron encontrados nunca. Por lo tanto, no son tumbas. 
Según AH Longhurst (1979), su función era de "recuerdo" de la persona muerta, probablemente erigido para conmemorar el lugar donde el cuerpo fue incinerado. El mismo autor conecta el kuda-Kallu a la estupa más tarde, un monumento de forma semiesférica (fue así al principio de su evolución arquitectónica, a continuación, se transformó en una torre de ladrillo colocado en una terraza alta), que contiene o del Buda reliquias de otros santos budistas, o también solamente un monumento en memoria de los acontecimientos importantes de la vida de Buda.




Sin embargo, la asociación más fuerte, Longhurst revela, es con la sombrilla, bien conocido como símbolo arcaico de poder y autoridad, así como de lo sagrado, generalizada en el antiguo Egipto, así como entre los asirios y otras civilizaciones orientales de una edad más avanzada. En algunos países budistas se venera la sombrilla. En la India se adquiere principalmente un significado religioso: imágenes del Buda nunca aparecen en el arte budista temprana, que es representado por símbolos tales como una rueda, un trono, un par de huellas, y éstos se colocan bajo una o más "honorífico" sombrillas (sombrillas de madera o de tela se erigen en la parte superior de la estupa, también). También hubo alguien que vio en el «modelo de sombrillas de hoja de palma utilizado por la población local» kuda-Kallu (Sathyamurthy, 1992: 3). La tradición local atribuye un origen budista a los monumentos megalíticos. Ellos eran considerados como el adobe de ermitaños cuando el budismo y el jainismo eran populares en Kerala (Krishna, 1967: 25). Y tambien bajo lo que parece inequívocamente un hongo



A pesar de que acepto como verosímil la asociación de kuda-Kallu con el símbolo sombrilla, sagrado y soberanía, me gustaría hacer avanzar la hipótesis de que tales construcciones representarían setas, a la forma de la que se asemejan considerablemente. 
Kuda-Kallu es un término de la lengua malayalam - la lengua más hablada en la actualidad en Kerala, que se hizo diferente de la lengua tamil en el siglo IX después de Cristo - y significa literalmente "paraguas piedra". Es, sin duda, una denominación tardía, seguramente posterior al período de la construcción de los monumentos, y no hay pruebas bien fundadas que tenía el mismo significado del nombre que se le atribuye por los pueblos que erigieron los monumentos. Además, como afirma Longhurst, muy probablemente, no fue sino hasta el período de Asokas, varios siglos después de la construcción de la kuda-Kallu, que la sombrilla se asoció con la estupa, de los cuales kuda-Kallu son considerados como precursores, tanto desde el punto de vista arquitectónico y simbólico. Tal vez, la sombrilla se asoció con la kuda-Kallu como resultado de la migración de los jainistas y Brahamins hacia el sur de la India, que comenzó durante el mismo período de Asokas. Por otra parte, hay una diferencia sustancial en la forma de kuda-Kallu y el de las sombrillas clásicos honoríficas representados en bajorelieves egipcios, asirios e indios:




estos últimos se caracterizan por un palo de apoyo delgada, por una sombrilla generalmente plana en ambos lados (la llamada "sombrilla circular", a menudo con el borde con flecos, y por un perno central corto que sobresale de la parte superior. El kuda-Kallu tiene una apariencia más fuerte y más compacto, no tiene plumas ni adornos llamativos (a menos que se hace de la madera) y su forma recuerda algunos grandes setas de la especie Amanita o Boletus.
A este respecto, les recuerdo que las dos especies de hongos psicoactivos Amanita muscaria 




y A. pantherina 




están presentes en el sur de la India. Fueron encontrados en los bosques de coníferas de la región de Kodaikanal que es "sólo" 80 kms. a partir de los sitios en los que hay kuda-Kallu, a pesar de que está en Tamil Nadu (Madurai). Pero exactamente la presencia del kuda-Kallu y de un detalle que se describirá inmediatamente después, sugiere una cierta cautela en la aceptación de la hipótesis planteada por los micólogos, antes de que más controles. 






En su monumental trabajo sobre Soma, Wasson se refirió a la presencia de megalíticos "seta-piedras" en Kerala, sin embargo, no parece que los visitó personalmente (creo que si tuviera la oportunidad de estar en el lugar de Aryyannoor en la mitad de los siete kuda-Kallu, habría quedado muy impresionado). Informa acerca de estas estructuras megalíticas en un pasaje en el que se discute sobre la asociación entre el hongo y la sombrilla: «" Hongo "en sánscrito clásico es Chattra (..) La palabra en sí proviene de la raíz del sábalo," para cubrir ", y su significado primario es "sombrilla". Para los pueblos del sur de la sombrilla de protección equipamiento del sol, es de importancia, y desde Camboya a Etiopía es un símbolo de la autoridad (..) Hasta hace poco los pueblos del norte no han conocido la sombrilla o paraguas. Cuando los arios invadieron Irán y la India, que le dieron a este utensilio recién descubierto un nombre ario, Chattra, y más tarde amplió el significado de ese nombre para abrazar los hongos de carnosas cubiertas (..) 




Tampoco, por lo que sabemos, los ig veda y Soma a estar asociados con la triple niveles Chattra ("sombrilla" y "hongo") que supera la gran estupa de Sanchi, una de las estructuras budistas más antiguas y más impresionantes que sobreviven; 







ni con los megalíticos "seta-piedras" que se encuentran en gran número en Kerala, y con menos frecuencia en Nepal »(Wasson, 1967: 63-6).
Las sombrillas de pie encima de la estupa se conocían en la antigua India como el chhatravali. Wasson mismo había señalado anteriormente que: «la referencia sobrevivir más temprano a las setas en sánscrito, que se remonta a varios siglos antes de Cristo, es ahi-Chattra (ka)," la sombrilla de la serpiente ", en el texto llamado Nirukta» (Wasson y Wasson, 1957, I: 104).
Esto nos trae de vuelta al culto al sur de la India de la serpiente, naga, un culto aún bien establecido entre los pueblos drávidas.
En el pasado la serpiente, el hongo y el paraguas (parasol) podrían haber estado simbólicamente asociados entre sí de la misma manera como el sapo, el hongo y el rayo se asocian en Europa. Sin embargo, no hay que olvidar que, sólo en el territorio de Dravidian, en los alrededores de Mysore, el relámpago se asocia con la aparición de algunas especies de setas. 




La sombrilla en sí, el emblema del actual Estado de Kerala, podría haber sido asociado con el hongo desde los orígenes de su valor simbólico. Wasson subrayó la semejanza de forma entre el hongo y la sombrilla, señalando que: (. Wasson et al, 1986: 61) «el hongo tiene branquias sugestivas los puntales de una sombrilla». 








Cualquiera que sea el objeto de que el kuda-Kallu pretende representar, su forma influyó en la arquitectura religiosa y funeraria de toda la historia posterior de los pueblos del Kerala. Un claro ejemplo es el templo de la Devi moderna en Ambalathara, un pueblo situado a lo largo de la carretera que une Covalam con Trivandrum (Thiruvananthapuram), en la región costera del sur de Kerala. 




A pesar de que fue construido intencionalmente con el aspecto de una enorme sombrilla, 15 m. alta, de nuevo su forma se asemeja más al de una seta grande que la de un paraguas o de un parasol. 
Para el micólogo Gastón Guzmán,  el kuda-Kallu como gigantescas representaciones de hongos, recordando más especies del género Boletus, en lugar de la amanita muscaria «debido a la forma del estípite excesivamente gruesa» (Guzmán, 1984). Sin embargo, este autor señala que podían representar a otras especies de basidiomicetos que eran objeto de culto por sus propiedades psicoactivas (Guzmán, 1994).




No hay que olvidar que algunas especies fuertes de hongos psicoactivos de la familia Psilocybe crecen en la región de Kodaikanal (Natarajan y Raman, 1983). Algunas de estas especies crecen en los excrementos de varios animales de cuatro patas que viven en estado salvaje y no sólo de excrementos de ganado doméstico, y su propagación podría llegar a las regiones montañosas y costeras del sur de la India, incluida la región kuda-Kallu.
Si kuda-Kallu representan setas, entonces representaban setas psicoactivas con propiedades visionarias que permiten la visión de otro mundo, de la otra vida, por lo tanto, se asociarían más adecuadamente con el culto a los muertos .




Aunque uno no tiene la fuerza para ver en el kuda-Kallu la imagen de A. Muscaria o del A. Pantherina, y las posibles hongos psicoactivos de la región son numerosas, una observación más rigurosa de la zona arqueológica de Cheramangad me di cuenta de un detalle que podría ser de la mayor importancia para la determinación de las especies de hongos representados por kuda-Kallu.
La campana-piedra podría ser visto como una kuda-Kallu sin pedestal ("estípite"), en el que la piedra que forma la "campana" se apoya directamente en el suelo, donde cubre una tumba en forma cilíndrica en la que se establece una urna funeraria. 







Con un poco de imaginación, se puede avistar el pie que falta de la campana-piedra en la forma de la tumba cilíndrica colocada bajo tierra, y por lo tanto la semejanza en la forma de las dos estructuras sería clara. La tumba tallada en el laterita es suficiente para contener una urna de terracota roja grande, con la parte inferior piriforme, encajando con la parte inferior tumba. Este tipo de fondo piriforme recuerda la forma de la parte terminal del estípite de varios champiñones grandes, en particular las que brota de un óvulo, al igual que las especies de Amanita. 








También el aspecto de varias piedras que forman las campana-piedras es similar a la de las piedras superiores del kuda-Kallu (los "sombreros"), aunque generalmente más pequeños. No es por casualidad que los arqueólogos consideran el kuda-Kallu, el topikal todas pertenecientes a los monumentos megalíticos "de la serie sombrilla".




En muchas de las campana-piedras hay agujeros profundos que, sin embargo, no llegan al otro lado de la piedra (el que está apoyada en el suelo): uno o dos agujeros presumiblemente tiene el propósito de facilitar la eliminación de la piedra mediante la inserción de los postes en que la palanca. Pero en algunas piedras, además de estos agujeros profundos, hay varias cavidades ahuecadas sobre toda la superficie expuesta de la piedra. 




Aunque la superficie es bastante rugoso (debido a la clase de la roca de laterita), el objetivo de su presencia es inconfundible. 2-4 cm. de profundidad y 4.7 cm. de ancho (sin embargo algunos son más anchos que 10 cm.) estas cavidades tenían una función decorativa clara, o de lo contrario evidenciaron un rasgo distintivo del objeto que la kuda-Kallu representado.
Sólo hay dos setas que tienen manchas puntiformes blanquecinas en la superficie de la tapa y ambos están dotados de propiedades psicoactivas: A. muscaria y A. pantherina. 




Es un rasgo distintivo de estas dos especies y la forma más práctica para que la represente en la piedra es sólo la de tallar cavidades redondas en su superficie. En este punto, la hipótesis de que la topikal y la kuda-Kallu representados precisamente una o ambas setas se vuelve más convincente.
Es una hipótesis que surgen cuestiones importantes, la primera de las cuales ya conocidos por la intuición por Wasson: que relación hay entre este culto megalítico y el culto de la Soma védico?







Según la hipótesis de Wasson, la bebida sagrada de la inmortalidad y Soma divinidad muy elogiado por igvedá debe ser identificado, en su forma original, con una bebida psicoactiva obtenida mediante la extracción del jugo de la amanita muscaria. Se supone que el conocimiento de las propiedades psicoactivas de la amanita muscaria haber sido difundida por pueblos arios durante las migraciones indoeuropeas. Con una visión más general, la cultura proto-indoeuropeo de origen asiático, de la que varias oleadas de personas se desplazó hacia el norte y el sur de Europa, Irán y la India, llevó el conocimiento y el culto de la amanita muscaria consigo misma. Por lo tanto, sería plausible el hecho de que tal conocimiento se conservó en las edades posteriores entre las civilizaciones que se formaron por el impacto entre los pueblos indoeuropeos y nativas. 





Como afirmó recientemente por Jonathan Ott en un artículo en el que analiza las críticas a la hipótesis del Wasson, su identificación de Soma con la amanita muscaria es aún más importante que cualquier otra alternativa propuso hasta ahora (Ott, 1994).
Sin embargo, la prevalencia de los pueblos indoeuropeos en la difusión del conocimiento de las propiedades psicoactivas de este hongo en Asia y en Europa no debe ser considerado como una consecuencia indiscutible de la hipótesis de Wasson. Como Wasson mismo afirmó muchas veces, y como en las fotos de la época Epipaleolítico sahariano (Samorini, 1992) parecen confirmar, la relación del hombre con hongos psicoactivos se desvanece en el principio de los tiempos y se origina en la Edad de Piedra. 






Por lo tanto, en la historia de las migraciones humanas innumerables, y de las invasiones de un pueblo sobre otro, uno debe sentir una historia de enfrentamientos, de absorciones y sinergias de los respectivos conocimientos, más que una historia de imposiciones o aniquilación de los conocimientos de un pueblo sobre el otro. 
Es cierto, sin embargo, que parece que hubo un punto geográfico cultural importante de difusión del conocimiento de la amanita muscaria - aproximadamente Asia centro-occidental - pero sería una idea errónea pensar que era la única área original de la difusión de este conocimiento, o que tal difusión fue promovida solamente por los pueblos indoeuropeos durante el largo período de sus migraciones. El kuda-Kallu no fue construido por los pueblos indoeuropeos, sino por los drávidas justo en el medio de las migraciones indoeuropeas parecería invalidar ese punto de vista.




No parece haber ninguna relación directa entre el kuda-Kallu y el Soma védico, en el sentido de que estos monumentos no aparecen como un emblema de un culto o influenciado por el culto de Soma. Es casi seguro que los pueblos drávidas del sur de la India no eran nativos de este territorio, pero vinieron de algunas regiones de Asia occidental, de Europa del Este o de Oriente Medio, y cuando llegaron al sur de la India, que se mezclaron con los pueblos neolíticos locales. La composición racial de los actuales pueblos de sur de la India está representada por una mezcla de características arias (indoeuropeos) proto-australoides, y Mediterráneos. 







Los proto-australoides fueron los pueblos neolíticos "nativos", mientras que la característica mediterráneo se asocia con los pueblos drávidas: «Ellos están acusados ​​de haber dejado su hogar original en el Mediterráneo frente a la agresión de montaje de los griegos y llegó a la India en tres olas distintas, una de las cuales se establecieron en el sur de la India, otro en el oeste de la India, y el tercero en el norte de la India, a saber. en el Valle de los hindúes. Se cree que estos pueblos mediterráneos realmente construyeron la civilización Dravidian del Sur. Sus parientes que se establecieron en el valle del Indo se acreditan con haber construido simultáneamente las culturas del valle del Indo Harappa. Con el comienzo de las invasiones arias de India del norte los drávidas del valle del Indo se dice que han emigrado y se unió a sus hermanos en el Sur (..) Los arios comenzaron a entrar en Kerala dos o tres siglos antes de Cristo »(Menon, 1991: 43 . -4; cf. también id, 1990: 8).





De acuerdo con esta perspectiva histórica, el culto megalítico asociado con el kuda-Kallu se desarrolló en un período ciertamente anterior al contacto real de los arios con el sur de la India. Se supone que los pueblos megalíticos han migrado hacia la India de su Mediterráneo o medio-oriental territorio "original" a raíz de las presiones migratorias de los mismos pueblos indoeuropeos que iban hacia el sur de Europa. Impulsados por indoeuropeos, siglos después, los pueblos megalíticos tuvieron que conformarse con otros indoeuropeos (los arios) que para entonces habían perdido el conocimiento del Soma original y la práctica de usar sustitutos de Soma.
La cultura megalítica del sur de la India tiene características comunes a las culturas megalíticas del sur y del norte de Europa, a pesar de que entre ellos hay un hiato cronológico de al menos mil años; un hiato que aparecería como un serio obstáculo para las teorías que les gustaría ver a un origen cultural, directa de los primeros de estos últimos. Sin embargo, la semejanza de algunas características de estas culturas es sorprendente e implica la propia forma del kuda-Kallu.



Algunos dolmen construido en Gran Bretaña y en el norte de Francia recuerdan la kuda-Kallu, y toda la producción megalítica europea merecerían un estudio ethnomicologico cuidado. En confirmación de esto, basta con observar algunas-grabados rupestres en dos de los gigantescos monolitos que forman el famoso sitio ceremonial megalítico de Stonhenge, en Gran Bretaña. Estos grabados muestran imágenes de volver al mismo motivo figurativo, interpretado por los arqueólogos como el símbolo del hacha sacrificial, un utensilio realmente encuentran entre los objetos que haya proporcionado los enterramientos megalíticos. Sin embargo, las líneas generales de los ejes grabados en los monolitos Stonhenge ven anómala en comparación con los del hacha generalmente representada en los otros tipos de monumentos de la misma cultura megalítica. La disimilitud de la forma de la Stonehenge "ejes" que parece peculiar a este sitio arqueológico, y es tal como para dar lugar a diversas interpretaciones e hipótesis.
Como se discutió por Gilberto Camilla en un artículo reciente en el arte griego, «en la interpretación de los símbolos conocidos y repetidos representado en" documentos "arqueológicos, demasiado a menudo basan mismos eruditos en interpretaciones generalmente aceptados, tal vez para no herir los sentimientos de los que , a veces más de cien años antes, establecer una primera lectura, o tal vez a causa de la pereza INTERPRETACIÓN y rutinario »(Samorini y Camilla, 1995). 



Esto podría haber sucedido, además del estudio de arte griego, también en la interpretación de Stonehenge piedra-grabados y del Kerala kuda-Kallu, de la misma manera en la que ocurrió en la interpretación de los mayas "seta-piedras" en Guatemala, obstinadamente interpretado como símbolos fálicos o alfarero de moldes durante décadas (Lowy, 1975 y 1981).
Sin discutir el mérito de la cuestión sobre el origen europeo o no del sur de la cultura megalítica de la India, lo cierto es que la hipótesis de un conocimiento y de un culto de hongos psicoactivos entre las culturas megalíticas euro-asiáticas no debe descartarse a priori. El kuda-Kallu aconsejaría no hacerlo.



Como podemos ver el tema de los Kuda Kallu, es muy sugerente, da para muchas interpretaciones.
Para acabar ésta entrada, me gustaría reproducir un texto de Terence McKenna, al que ya me refería en una de las entradas anteriormente señaladas.

El hongo que nos habla:




«Soy viejo, mucho más viejo que el pensamiento en tu especie, lo cual es en si mismo 50 veces más viejo que tu historia. He estado en la tierra desde hace eras. Vengo de las estrellas. Mi hogar no es ningún planeta: me propago por los muchos mundos del brillante disco de la galaxia que dan opción de vida a mis esporas. El hongo que tu ves es la parte de mi cuerpo bañada por el sol, entregada a las emociones del sexo. Pero mi verdadero cuerpo es una fina red de fibras que se extiende por el subsuelo. Estas redes pueden cubrir acres y pueden llegar a tener muchas más conexiones que las del cerebro humano.




Mi red micelial es cuasi inmortal. Solo la repentina y total contaminación de un planeta o la explosión de su estrella padre pueden acabar conmigo. Me es casi imposible explicartelo debido a ciertas equivocaciones en tu modelo de la realidad. Todas las redes miceliales de la galaxia están en comunicación hiperlumínica a través del espacio tiempo.
El cuerpo micelial es frágil como la tela de una araña, pero la mente colectiva y la memoria son un vasto receptáculo histórico de la evolución de la inteligencia en muchos mundos de nuestro enjambre espiral de estrellas. El espacio, como ves, es un vasto océano que ha dado a estas robustas formas de vida la capacidad de reproducirse por medio de esporas, las cuales se recubren de la materia orgánica más dura conocida.
A través de eones de espacio-tiempo, durante millones de años, muchas esporas a la deriva han transportado vida en suspensión animada hasta que el contacto con un ambiente adecuado se lleva a cabo. Pocas especies tienen una mente, solo yo y mis recientemente evolucionados afines han alcanzado el modo de hipercomunicación y capacidad de memoria que nos hace miembros líderes en la comunidad de inteligencia galáctica. El modo en que opera esta hipercomunicación es un secreto, el cual no será dado a la ligera a los humanos.




Pero los medios deberían ser obvios : Es la existencia de la psilocina/psilocibina en los medios biosintéticos de mi cuerpo vivo la que abre para mi y mis simbiontes la visión de muchos mundos. Vosotros, indivíduos y como especie, estáis al borde de la formación de relaciones simbióticas con mi material genético, el cual finalmente conducirá a la tierra y a la humanidad a la liga galáctica de las civilizaciones avanzadas.
Puesto que no es fácil para vosotros reconocer otras variedades de inteligencia a vuestro alrededor, vuestras más avanzadas teorías políticas y sociales no han podido ir mas allá de la noción de colectivismo. Pero, más allá de la cohesión de los miembros de una especie en un solo organismo social, existen posibilidades evolucionarias mucho más ricas y barrocas. La simbiosis es una de ellas. Ésta es una relación de mútua dependencia y beneficios positivos para las especies involucradas.
Relaciones simbióticas entre mi propio ser y formas elevadas de animales han sido establecidas muchas veces y en muchos lugares a través de las largas etapas de mi desarrollo. Estas relaciones han ido en pos del beneficio mútuo.
Dentro de mi memoria esta el conocimiento de naves de hiperimpulso y las instrucciones para construirlas. Negociaré este conocimiento por un billete gratis hacia mundos nuevos alrededor de soles más jóvenes y estables que el vuestro.



Para asegurar la existencia eterna bajo el largo río del tiempo cósmico, ofrezco una y otra vez este acuerdo a los seres más evolucionados, y de tal modo me he propagado a través de la galaxia por muchos milenios.
Una red micelial no tiene ningún órgano para manipular el mundo, no posee manos; pero los animales más evolucionados con capacidades de manipulación harían bien en asociarse con el conocimiento estelar que yace dentro de mí, y, si actúan de buena fe, volverán, junto con su humilde profesor el hongo, al millón de mundos de los cuales los ciudadanos de nuestro enjambre estelar somos herederos.» Terence Mckeena

Bueno, como siempre, espero que os haya sido útil e interesante.