dimarts, 27 de setembre de 2016

EL RABINO ISAAC LURIA Y LA UNIVERSALIZACIÓN DE LA CABALÁ /1 EL ÁRBOL DE LA VIDA


En la extensa serie de entradas dedicadas a los grandes maestros de la humanidad, faltaba por lo menos uno de aquellos que han seguido el camino el camino hebreo, No era un descuido, ni tampoco por falta de respeto hacia lo judío, en absoluto, sino por falta de conocimientos, especialmente porque soy muy consciente de que para penetrar en la mística judía, hay que tener unos mínimos conocimientos de su lengua y de su simbología.
La lectura de la obra: "El cabalista" de Geert Kimpen,  que podéis descargar aquí:

http://www.4shared.com/office/RNXtATUNba/El_Cabalista_-_Geert_Kimpen.html

me abrió en parte, las puertas a ésta entrada, al darme a conocer a un personaje, el Rav (Rabino) Isaac Luria, considerado como el mayot místico judío de todsos los tiempos. No sería fácil, dado que la práctica totalidad de los textos que me parecieron interesantes, sobre su vida y obra, o bien estaban directamente en hebreo, o en alemán o inglés, cuando no eran sencillamente un galimatías ininteligible para  un ignorante como yo. Pero sentía en mi interior, que a pesar de las dificultades debía proseguir , perseverar, para poder ofreceros las líneas que siguen.
Como el material que al final me pareció indispensable alcanzó una cierta magnitud, he dividido el trabajo en dos entradas; en ésta primera hablaremos sobre la vida y obra del Rav Isaac Luria, de quien colaboró estrechamente con él para que pudiéramos conocer su obra: el Rav Jaim. También veremos una pequeña introducción ala Cabalá en general, y finalmente a la Cabalá Luriana, en particular y de su enorme influencia tanto dentro como fuera del judaísmo.
En la segunda parte, nos centraremos en el más importante y conocido libro cabalistico, "El Zohar" o "libro del esplendor" de la mano del que probablemente sea, uno de los mayores expertos mundiales en la mística judía.
Así que sin más rodeos comencemos:







El rabino Isaac Luria Ashkenazi , o Luria , o Loria ( Jerusalén 1534 - Safed 15 de de julio de 1572),  y cabalista , es considerado como el pensador más profundo de la mística judía y el fundador de la escuela cabalística de Safed . Incluso fue identificado por algunos sabios como el Machia`h ben Yosef (el Mesias, hijo de José).
También es conocido como el Ari, acrónimo que originalmente significaba "Elohi (divina) Rabí Isaac", pero también se traduce como "Ashkenazi rabino Isaac" o "Adoneinu Rabenu Isaac" (nuestro maestro, nuestro rabino Isaac) según las fuentes. Por otra parte la palabra hebrea Ari (ארי) también significa "león" Arizal (memoria de Ari es una bendición) o Ari HaKadosh (el Santo Ari), siendo uno de los pocos rabinos hebreos que ha merecido ese calificativo de santo.
Issac Luria es el autor de las teorías que constituyen la denominada Cabalá luriánica. Como Isaac Luria no dejó ningún libro escrito, su obra fue explicada por muchos de sus seguidores, principalmente por Jaim Vital (1542-1620) y Joseph Ibn Tabul (1545-1610), en los libros, el más conocido es el: “Sefer Etz Jaim” ( Libro del Árbol la vida ).
La Cabalá de Luria juega un papel importante en la cultura judía, y más allá de ella. Traducciones y comentarios de Cristiano Knorr von Rosenroth (1636-1689) o Francis Mercurio Van Helmont (1614-1698) la difundieron parcialmente en Europa en el XVII  siglo. Ha sido objeto de muchos estudios, sobre todo por los historiadores Gershom Scholem (1897-1982) y Charles Mopsik (1956-2003).

Biografía

Isaac Luria nació en Jerusalén. Su padre, Ashkenazi de Europa Central, habría emigrado después de casarse con una sefardí 



(procedente de la península ibérica de donde los judíos fueron expulsados por los Reyes Católicos). A la muerte prematura de éste, el joven Isaac fue criado por su madre, que emigró a Egipto , donde se instaló a su hermano, Mordejai Frances, rico comerciante.
El año es incierto. Según su propio testimonio, había estudiado ya en Jerusalén con el cabalista Shem Tov ben Joseph Ibn Shem Tov. Sin embargo, según la tradición oral, se une a su tío a la edad de siete años. Luria estudió en una yeshiva dirigido por David ben Salomón Ibn Abu Zimra –con quien se enfrentaría más adelante en Safed- y su sucesor. Se mostró excepcionalmente dotado, en los estudios de la Totah, el Zohar y la Cabalá, manteniéndose a través del comercio.
A los 15 años, se casó con la hija de su tío (Sara), después de lo cual la pareja se retiró a una isla en el Nilo, 





cerca de El Cairo que pertenecía a su tío y padrastro quien les construyó una pequeña casita. Isaac Luria dedicado principalmente a el Zohar y las obras cabalísticas anteriores, llevó una vida de ascetismo y comenzó a tener visiones.
En 1569, a raíz de una crecida desmesurada del Nilo, perdió la casita y obedeciendo una llamada interior, se trasladó con su esposa y su hija (Francisca) a Palestina, primero fue a Jerusalen y posteriormente a Safed, 





ciudad de Galilea situada más al norte, donde se había formado un reputadísimo grupo de cabalistas llegados de distintos puntos de la diáspora y que formaban una especie de sociedad cabalística ideal, intentando por sus buenas acciones, propiciar la pronta llegada del Mesias. Disfrutando rápidamente una sólida reputación de poeta místico, comenzó a enseñar la Cabalá en la academia y predicar en las sinagogas. Centrándose en particular en las ideas de Moisés Cordovero, estudió la Cabalá con él hasta su muerte.
Se dice que el mismo Cordovero, reconoció a Isaac Luria, como mucho más avanzado en el logro de la Cabalá y le nombró su sucesor.
Rav Isaac Luria murió en Safed, a la edad de 38 años, durante una epidemia de peste que asoló la ciudad, tan sólo dos años después de la muerte su Maestro Moisés Cordovero .
Isaac Luria fue muy venerado, sus discípulos acreditaron muchos milagros, y como ya hemos dicho, es de los pocos hebreos a los que se considera un santo (Elohi, "divino", no es un término honorífico frecuente en el judaísmo).
Luria organiza la vida de sus seguidores que se asentaron en una zona aislada, a las afueras de Safed. En la mañana del Shabat, organizó procesiones para ir a recoger el espíritu etéreo de la Reina de Shabat en los campos cercanos. Después de estos paseos, por lo general Luria daba explicaciones sobre su doctrina.
Su visión del mundo está influenciado por temas que atraviesan la diáspora judía en el XVI  siglo, traumatizados por la expulsión de España y los males de la Inquisición . Isaac Luria encuentra explicaciones increíbles pero coherentes, y ve el fin de los sufrimientos del pueblo judío, lo que explica el éxito de sus tesis, y la velocidad a la cual se extendió.


Principios de la Cabalá



Las doctrinas místicas de la Cabalá aparecieron en los círculos esotéricos en el siglo 12 el sur de Francia ( Provenza - Languedoc ), extendiéndose a siglo 13 Norte de España ( Cataluña y otras regiones). Parece que en éste desarrollo tuvieron cierta influencia los cátaros, los neoplatónicos y los gnósticos. Éste desarrollo místico, culminó con la difusión del antiquísimo libro del Zohar, que según parece fue obra del Rav  y que se difundió ampliamente a partir del 1305, llegando a ser el texto principal de la Cabalá Medieval.
Veamos el siguiente texto para comprender adecuadamente el significado de la Cabalá





INTRODUCCION A LA MISTICA JUDIA" por SEYMOUR SIEGEL” 
I
El rabino Moshé Hajijim, nieto del Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico, dijo: Yo oí ésto de boca de mi abuelo: Una vez un violinista tocaba tan dulcemente que todos los que lo oían comenza­ron a bailar; quienquiera que estuviera bastante cerca como para escu­char, se unía al baile.
Entonces un hombre sordo que no conocía la música pasó por ca­sualidad y lo que vió le pareció una actividad de locos, sin sentido y de mal gusto.
Para el místico, el mundo es un vasto símbolo a través del cual se manifiesta lo divino. Su contacto con Dios no es únicamente un contacto intelectual, está en contacto directo con lo absoluto. Por medio del pensamiento y la experiencia, es capaz de asomarse tras el velo que cubre la verdadera realidad que está por debajo de todas las cosas.
El místico se da cuenta de que para muchos, sus especulaciones y experiencias son en el mejor de los casos, ilusión y auto-engaño y en el peor, la creación de mentes desequilibradas.
Esto ocurre porque quienes piensan de este modo ven meramente con los ojos de la carne. Para el místico, nada es tan real como ese Uno que está "más cerca que su propio yo". Porque tenemos ojos y no vemos, porque tenemos oídos y no oímos, nosotros no podemos com­partir su gran experiencia.
Esta noche, me gustaría hablar de un gran sistema místico o más bien de un gran acercamiento místico a los problemas de la religión, reflejado en la literatura judía. Esta es una literatura vasta, que abar­ca más de veinte siglos comprendiendo profetas y pensadores desde los tiempos antiguos hasta nuestro propio tiempo.
Es obvio, que mucho quedará sin decir, pero al hacerlo estare­mos siguiendo una de las reglas básicas de los místicos; descubrir una palma de la mano y cubrir dos. (Diré de paso, que hay filósofos que remontan el origen de la palabra mística a la palabra griega que signi­fica "cerrar"; se suponía que los místicos cerraban la boca y no reve­laban sus secretos).
Voy a tratar de ubicar primero la mística judía en la estructura de la literatura mística. Luego, voy a describir tres de las ideas bási­cas que emergen de la literatura mística: la relacionada con la com­prensión gnóstica de la vida, la escuela de pensamiento influida por el Neo Platonismo y la originalísima Escuela de Luria, establecida por el rabino Isaac Luria en Palestina en el siglo XVI.
Luego haré algunas observaciones acerca de la mística judía y fi­nalmente, llamaré la atención sobre la permanente influencia de ésta sobre el judaísmo y sobre otras religiones, especialmente a través de la aparición del movimiento jasídico.

Veamos éste interesante vídeo de Jorge Luis Borges sobre la Cabalá:






¿QUE ES MISTICISMO?

Dean Inge, en su autorizado libro sobre mística cristiana, ha ca­talogado cincuentaidós definiciones; sin embargo, tomaremos como nuestro punto de partida una o dos de las definiciones que han ganado cierta autoridad. El Dr. Rufus Jones en su excelente libro "Estudios sobre la Religión Mística" presenta la siguiente definición:
"Usaré la palabra para expresar el tipo de religión que da énfasis a la conciencia inmediata de la Presencia Divina".
Tomás de Aquino define brevemente al Misticismo como "Cognitio Dei experimentalis". El conocimiento de Dios adquirido a través de la experiencia.
Estas y otras definiciones reconstruyen meramente las palabras del salmista (43, 9 ). "Probad y ved que el Señor es Dios".
Es este "probar" y este "ver" lo que el místico se empeña en ad­quirir en su vida.





Gershom Scholem, cuyo nombre será frecuentemente mencionado en estas páginas, autor de la obra más autorizada sobre mística ju­día, señala que es casi imposible hablar de un misticismo abstracto. La Historia revela que los grandes místicos fueron fieles que pertene­cían a las grandes religiones.
Rara vez aparecen místicos en un sentido general, casi siempre son místicos judíos, místicos cristianos, místicos mahometanos.
Esto quiere decir que aunque la experiencia mística pueda compar­tir elementos idénticos en los diferentes sistemas de fe, que las insti­tuciones, las ideas básicas y literaturas básicas que forman la esencia de las religiones históricas, son los vehículos por medio de los cuales, el místico logra "probar" y "ver". Así, para el místico cristiano, la pasión de Jesús y de la existencia de la Iglesia ocupan un lugar promi­nente mientras que para el judío, la Tora y el sistema judío de ritual y ley sirven como base de experiencia.
Es verdad por supuesto, que los místicos poseen una característi­ca común. Pero, como ha señalado Evelyn Underhill, la concepción prevaleciente del místico como un anarquista religioso, que no presta lealtad a su religión, encuentra poco apoyo en realidad. Ellos inter­pretaron los valores de la fe heredada, hallaron nuevos significados en antiguos ritos y rituales, transformaron el Dios histórico en un Dios personal, el dogma en experiencia. Es importante hacer otro observa­ción: en las religiones clásicas,el misticismo involucrados aspectos: la instrucción, el secreto de cómo lograr una iluminación mística y u- na teología que describa la realidad que se ha alcanzado. El misticismo es a la vez práctico (enseña cómo penetrar más allá de lo visible y as­cender a las alturas de la inspiración), y teórico (en el análisis de Di­vinidad y sus atributos). En la mística judía, éstos dos aspectos se llaman Cabalá Iyunit, (Cabalá teórica) y Cabalá Maasit (Cabalá prácti­ca).
El término misticismo propiamente dicho, no aparece en el judais­mo. La palabra más comunmente usada para referirse a la mística es Cabalá. La palabra Cabalá significa tradición. Originalmente se refería a todo el caudal de saber popular tradicional. Más tarde co­menzó a usársela para referirse a los secretos de la Torá - las cosas ocultas del Señor que fueron transmitidas de Generación en Generación. De acuerdo a la leyenda, la Cabalá consiste en secretos que Adán re­cibió del Todopoderoso. Estos secretos tienen que ser confiados única­mente a los pocos que tienen las cualidades intelectuales y morales pa­ra entenderlos. De acuerdo a la regla dada en la Mishna no debían ser expuestos mas que a quién fuera un hombre de profunda sabiduría y comprensión; ellos deben ser "cosas dichas sólo en un susurro".




Esta admonición fué cumplida sólo teóricamente. La Cabalá o sa­ber místico, se transformó en una de las materias más populares de estudio entre los judíos y en el movimiento jasídico que floreció en los siglos XVIII y XIX, se convirtió en norma de vida para millones de ju­díos.
Es importante señalar que el propio término Cabalá subraya la na­turaleza histórica de la especulación mística. Para el místico, nada es tan real como su entrada a los secretos palacios de lo Divino. Sin embargo, se mantiene siempre dentro de su tradición. Es verdad que vierte vino nuevo en viejas botellas, pero sólo rara vez encuentra ne­cesario destrozar las botellas antiguas. Así, entendemos al misticis­mo judío como "un intento de interpretar los valores religiosos judíos en términos de valores místicos. Se concentra sobre la idea del Dios viviente que se manifiesta en el acto de Creación, 


Revelación y Reden­ción.


Aunque hay elementos místicos en la literatura bíblica, especial­mente en las grandes visiones de Isaías y Ezequiel, el primer período de especulación mística tuvo lugar en la época talmúdica, especial­mente en el primero y segundo siglo de la era común. De acuerdo con la Mishná, la materia objeto del interés místico era Ma'ase Merkaba, o historia del carro (refiriéndose al capítulo inicial del libro de Eze­quiel). Estos estudios incluían Cosmología, cierto tipo de metafísica o mejor aún una descripción de la naturaleza de la Divinidad y las huestes celestiales que rodeaban el Gran Trono del Altísimo. Desde el siglo XIX ha sido reconocido que especulaciones estaban influidas en parte por el gran movimiento universal del pensamiento religioso y de la mitología conocida como Gnosticismo. El conocimiento o gnosis que el mundo antiguo trataba de obtener, era el conocimiento de Dios y del Reino Divino, el orden de los mundos superiores.
El profesor Hans Joñas ha descripto el motor básico del gnosticis­mo como consistente en los siguientes elementos:
Dualismo: Dios es extraterrenal. Está más allá del mundo. No puede ser conocido contemplando nuestro cosmos que es el reino de la oscuridad. En el Gnosticismo no judío y no cristiano, dos poderes di­vinos aparecen aceptados como hechos: uno, el verdadero Dios que re­side más allá del mundo, que es bueno y bienhechor y uno cruel, que es el que gobierna.
La naturaleza del hombre. El hombre es básicamente una par­te del orden terrenal y por lo tanto es corrompido. Pero prisionera dentro del cuerpo está el alma que es parte de lo divino. El alma está dormida sin darse cuenta de su verdadero hogar. El papel de la gnosis es despertar el alma respecto de su verdadera naturaleza.




Esotereología: La meta de la vida es retornar a los mundos su­periores, escapar de este mundo y reunirse con la Fuente de Luz y Vi­da. La Gnosis es el secreto a través del cual este viaje de vuelta al hogar puede ser realizado. Hay poderes que desean impedir el retorno del alma a su fuente. Los secretos de la Gnosis permiten al iluminado burlar estas fuerzas demoníacas y lograr la salvación. Así el que po­see los secretos, sabe quién es, de dónde viene y como lograr la reu­nión con la fuente de su Ser. El mal reside en éste mundo, la bondad y la luz en el mundo del más allá.
Este es, brevemente, el esquema básico del mito gnóstico. Como el profesor Joñas la señala, esta explicación del mal, que es la expe­riencia común del hombre y esta ruta de salvación dominó las mentes y almas de millones de gente de India hasta Roma. Sus doctrinas consti­tuyeron las bases de religiones tan dispares como los cultos Mitraicos y la herejía Marcion en el cristianismo. El judaismo talmúdico, por supuesto, no podía aprobar la herejía dualista del gnosticismo; por su rígido monoteísmo y sus mandamientos éticos, no pudo incorporar al mito gnóstico dentro de sí. Sin embargo el deseo de vislumbrar las Huestes celestiales ardía en los corazones de los grandes rabinos. Es­to dió origen a toda una literatura conocida como la literatura Hajalot "la literatura de las cámaras", relacionadas con las cámaras de los seres celestiales a los cuales rodeaba la gloria. En el Talmud, encon­tramos uno de los más famosos pasajes del saber judío: Cuatro entra­ron al Paraíso: Ben Azai, Ben Zoma, Ajer y el rabi Aquiba. Uno de los cuatro se volvió loco, el otro se suicidó, uno se volvió hereje. Só­lo rabi Aquiba entró en paz y salió en paz. El pasaje contiene una ex­traña declaración, que ha sido objeto de mucha especulación: "Cuando vengas al lugar de los brillantes platos de mármol, no digas agua porque está escrito: el que dice mentiras no permanecerá ante mi vista".
Estas palabras son ahora comprensibles como referentes a un in­tento de alcanzar una visión de las cámaras celestiales - las siete Hejalot que conducían al Trono Divino. El término Paraíso se refiere aquí a esa visión. Un comentario del Talmud explica el método por el cual tales visiones eran alcanzadas: muchos de los sabios pensaron que para una persona de valor, que poseyera virtudes éticas y que de­seara vislumbrar la Carroza y mirar dentro de las cámaras celes­tiales, habría un camino a seguir. Deberá ayunar por varios días, co­locar su cabeza entre las piernas y recitar himnos y canciones de ala­banza. "
Había seres celestiales a la entrada de cada una de las cámaras celestes que intentaban impedir al místico que alcanzara su meta de esplendor divino. Estos seres recurrían a toda clase de tácticas inclu­yendo una prueba que consistía en mostrar a un viajero mármol que pa­reciera agua. Si el místico confundía el mármol con el agua, no se le concedía el derecho de alcanzar su visión. Este es el significado del pasaje citado anteriormente. Estas visiones místicas crearon una ex­tensa literatura que describía la hermosura trascendente de la majes­tad Divina. También incluyen muchos signos estimulados por estas vi­siones que según Rudolf Otto son un tesoro de himnos luminosos.
La literatura de Hejalot es colorida, imaginativa y hasta conmove­dora. Describe con gran detalle el esplendor del dominio celestial, la grandeza de la trascendencia de Dios. En este último concepto reside la importancia de este tipo de especulación mística. El místico advier­te el enorme abismo que se extiende entre él y Dios. Sabe que Dios es­tá más allá de las cosas del mundo. Sin embargo, anhela mirar hacia la gloria. Dios y el hombre no pueden encontrarse en la naturaleza.
La historia como campo del encuentro Divino - humano está dema­siado lejana, en el alma del místico se levanta una escalera que une lo hu­mano y lo divino.



La obra más importante de la Cabalá es el "Libro del esplendor”, el Zohar -del que hablaremos largo y tendido en la segunda parte de ésta entrada-. Scholem, al evaluar el Zohar dice que por tres siglos logró establecerse como fuente de doctrina y revelación, igual en autoridad a la Biblia y al Talmud El Zohar es un comentario sobre la primera parte de la Biblia.
Se pensaba que había sido compuesto en tiempos antiguos. La obra fué compuesta o al menos editada alrededor de 1300. Esta obra genial contiene muchas ideas originales que tienen gran significación. Sin embargo el sistema de ideas dominante gira alrededor de las Sefirot o esferas.
Esta doctrina viene a explicar un problema metafísico y religioso extremadamente difícil. Suponiendo que Dios es espiritual e infinito, puro Ser, y suponiendo también que el mundo tal como lo conocemos es su creación, el problema surge de como los seres vinieron de su Ser, lo material de lo espiritual, lo imperfecto de lo perfecto. Para responder a esta pregunta se emplea la noción neo-platónica de las emanaciones, aunque de una manera altamente original. Se enseña que Dios en sí, es un Ser desconocido del cual no se puede decir nada real­mente. Decir algo acerca de Él, sería rebajar su majestad, que es su­perior a todos nuestros pensamientos. Este aspecto de Dios, como El en sí mismo es, se lo llama la raíz de toda raíz. Unidad Indiferente y sobre todo Infinito. El Infinito está más allá de la personalidad, más allá de todo concepto. Representa el abismo primordial del ser, el Urgrund.
Está expresado en forma característicamente paradójica: "El es la gran nada". "Porque todas las cosas están en El y El es todas las cosas", "El es ambas cosas, lo manifiesto y lo oculto". Manifiesto pa­ra sostener el todo y oculto pues El no se encuentra en ningún lugar.
Cómo llegó a existir el Universo? Los modos en que lo infinito asume la forma de existencia finita se llaman Sefirot. Hay varios aspectos y formas de acción divina, esferas de emanación divina. Son como si fueran las prendas de vestir en las cuales el Dios oculto se revela y actúa en el Universo, los canales por los cuales es emitida su luz.
En el principio (Génesis 1:1) cuando la voluntad del Rey comen­zó a hacer efecto, El grabó signos en la esfera celeste. Dentro del más oculto retiro una obscura llama fue emitida desde el misterio del Infinito, como una niebla.
Solo, luego de que esta llama comentó a asumir tamaño y dimen­sión, produjo colores radiantes. Desde el centro más profundo de la llama brotó un manantial del cual se originaban y propagaban colores sobre todo lo de abajo, oculto en el misterioso incógnito del Infinito.





En la primera esfera. Keter, encontramos la transición de latencia a actividad. Las dos esferas siguientes se refieren al proceso por el cual comenzó el cosmos y aquello que divide las cosas.
La segunda tríada de las sefirot representa el orden moral del Universo. La siguiente tríada es la fuente de lo físico y de la existencia física y luego la última esfera es la presencia divina aquí en la tierra.
Esta esfera carece de luz propia. Mira a las otras tres y las re­fleja "como un astro refleja al sol"
Esta descripción del Infinito, completamente sin atributos y las esferas personificando las cualidades divinas se presta muy fácilmen­te a un tipo de dualismo herétieo. Sin embargo, los autores del Zohar repiten continuamente que el monoteísmo judío se preserva intacto.
El infinito está ligado a los otros como una llama al carbón. El carbón es el Infinito, la llama de las sefirot. Estas esferas son a ve­ces imágenes como un cuadro, un círculo o hasta un hombre. Éste sistema tuvo una enorme influencia sobre el vocabulario y la liturgia de las generaciones subsiguientes. Representa un intento de entender las diferentes manifestaciones de lo divino en el mundo y las múltiples caras de Dios.
El conocimiento del trabajo de las esferas también ayuda al místi­co a ascender a través de su meditación y de su visión hasta el mismo Infinito.
IV
Aún más influyente que el sistema de Hejalot y el sistema de Sefi­rot, fué el pensamiento originalísimo del Rabbi Isaac de Luria, mís­tico que vivió en Palestina durante el siglo XVI, época que fue testigo de una de las más grandes tragedias de la historia judía: la expulsión de los judíos de España, catástrofe que llevó a la desilusión y confu­sión a quienes las sufrieron.
El sistema de Isaac Luria también comienza con una pregunta. Si Dios es Infinito lo cual significa que El no tiene límite ;¿de dónde pro­viene el mundo? ¿Es el mundo Dios? Entonces, ¿por qué todo el mal y las cosas inmundas del mismo continúan existiendo? Si el mundo no es infinito ¿ porque hay un lugar, llamémoslo mundo, en el cual El no está presente? El sistema de Luria está basado en la doctrina del tsimtsum, que en hebreo tenía originalmente el sentido de concentración de la contracción.





Significa que la existencia del universo se hace posible gracias a un proceso de recogimiento de Dios. Dios se recoge en sí mismo para dar lugar al mundo. No son ya emanaciones, sino lo opuesto es ahora la regla. Lado a lado con la idea del tsimtsum encontramos otras dos ideas de suma importancia.
La doctrina de Shervirth Hakelim o ruptura de las vasijas tikkun. De acuerdo con la doctrina de la ruptura de las vasijas, estas mismas, que tenían que sostener. la Divina luz creadora no fueron capaces de sostener la grandeza que las llenaba. Como vasijas de vidrio, se rom­pieron y se hicieron pedazos.
Así, la creación comenzó con una catástrofe primordial. El pro­ceso creativo divino no siguió el modelo que se había pensado para él.
Las luces divinas están dispersas a través de la vasta extensión de la creación. Estas nitsosot o chispas, están cubiertas por un capa­razón o kelipt. No solo el pueblo de Israel está en exilio, sino que con un sentido más profundo, el galuth es el destino de toda la creación.
Pero el drama cósmico llegaría más lejos aún. Estas luces deben ser devueltas a su legítimo lugar. Esto se consigue a través del tikkun, de la rectificación del error prístino. En este punto entra la parte más audaz de las doctrinas místicas: este proceso de restitución de las lu­ces que están mantenidas en cautiverio deben ser liberadas por el hombre. Este tiene el deber de completar el semblante divino. El des­tino de Dios está en las manos del hombre. Es él quien completa la en­tronización de Dios como Rey y Creador del universo.
Cuando se lleva a cabo una buena acción o se dice una oración, se prepara un camino para la restitución final de todas las chispas exila­das. Estas chispas existen en cualquier parte del mundo. Tenemos en­tonces una extraña forma de panteísmo. Dios no está en todas partes sino que es todas partes, y aguarda completarse para hablar. La apa­rición del Mesías no es nada más que "la consumación del continuo proceso de restauración del tikkun".
La redención de Israel significa la redención de todas las cosas. La llegada del Mesías significa que este mundo del tikkun ha cobrado una forma final.
La mira es unificación, yihud, la creación de Dios. La meta final del cabalista no es su propia unión con el absoluto, sino la unión de to­da la realidad con Dios. Scholem ha señalado cómo esta idea se rela­ciona con la doctrina del progreso en las mentes de los hombres mo­dernos. Progresivamente, más y más tikkun son alcanzadas hasta que llegue la final.

Esto también refleja la profunda sensación de extrañeza que siente el hombre viviendo en un universo imperfecto.
Pero de acuerdo con esta idea, no solo el hombre sino también el universo hasta Dios está en exilio aguardando su redención.
Luego de esta rápida ojeada a los elementos de la teoría mística judía me gustaría hacer algunas generalizaciones acerca de los ele­mentos comunes que se encuentran presentes en todos los místicos ju­díos (y quizás en todos los místicos).

I - LA APROXIMACION AL MUNDO

En la mente del místico judío el mundo es visto de un modo positi­vo. El no abandona al mundo, todas las cosas se presentan como una. La mira del místico es lograr llegar ante la Presencia del Uno, del Desconocido.
Pero se da cuenta que para intentar una comunión con lo descono­cido, debe entrar por la puerta de lo conocido.
Lo que perciben nuestros sentidos no es más que la superficie aparente de lo que está oculto.
"Todas las cosas de abajo son símbolos de aquello que está arri­ba".
El místico anhela estar unido con todo su ser al oculto reino espi­ritual que se extiende debajo de todo lo que es. Intenta percibir y com­prender las tremendas fuerzas que constituyen lo real. Pero vivir con lo infinito no lo hacen ajeno a lo finito. Por supuesto, es a través de lo finito que él conoce el infinito. Por esto, casi no existe el ascetismo en la mística judía. El mundo es un don del Altísimo, en consecuencia no puede ser dejado de lado. En un sentido profundo todo el misticismo judío es simbólico. En la cabalá el proceso oculto no puede expresarse por sí mismo directamente. Es por naturaleza accesible sólo a la pe­netración simbólica.
El simbolismo es inevitable, porque la Realidad que se experi­menta puede expresarse sólo simbólicamente. Es demasiado grande, demasiado profunda para que pueda decirse en palabras comunes. Si la definición que da Dean Inge del misticismo, "la creencia de que la realidad es un símbolo de algo más grande" es aceptable, entonces la mística judía es una mística par excellence. La creación entera es el símbolo.

RELACION ENTRE EL MUNDO SUPERIOR E INFERIOR

Intimamente relacionada con lo dicho anteriormente está la afir­mación de que el mundo superior y el inferior están ligados y compar­ten muchas características semejantes.
El proceso divino encuentra su imagen en la creación, especial­mente en el cuerpo y el alma del hombre.
El Zohar dice : "El Señor hizo este mundo en relación al mundo de arriba, y todo lo que está arriba tiene su imagen abajo, y sin embar­go los dos constituyen una unidad".
Los cabalistas llegan a un antropomorfismo general. Constante­mente describen el proceso divino en términos tomados de la experien­cia humana. Sin embargo, en un sentido más profundo, los místicos judíos intentan alcanzar algo más, Dios no es ya descripto antropomórficamente sino más bien la existencia física es vista como una rea­lidad divina.

ANTROPOLOGIA

Los cabalistas son sumamente audaces en su doctrina del hombre La esencia del hombre es su semejanza con lo divino El hombre es un misterio, es el símbolo de todo lo que existe : "Cuando el Santo, Bendito Sea El, creó al hombre a la imagen de Dios".
Desde el punto de vista de un hecho prosaico, el hombre es una criatura miserable, poseída por las fuerzas del mal; es mortal. Pero simbólicamente, el hombre es la más alta de todas las criaturas, ya que por medio de su alma refleja la esencia divina. Así, por ejemplo, los cabalistas ven el acto sexual no sólo como una actividad física, si­no como una manifestación simbólica de la unión de los múltiples ele­mentos de los mundos superiores.
La audacia de los cabalistas se hace notoria cuando aseveran que no sólo es Dios necesario para el hombre, sino que el hombre es ne­cesario para Dios.
Las acciones del hombre afectan el curso de los actos trascenden­tes. Uno de los principios del Zohar es que cada movimiento de abajo, origina un movimiento arriba. 

La vida es seria. 

La vida del hombre está colmada de enormes responsabilidades. El es capaz de efectuar la "yihud", la unidad de las chispas de la "schejina" con el infinito (de la presencia divina con el infinito).
Pero también está plagada de peligros. "Compasión para aquellos que caen para no levantarse jamás y disfrutar de la luz que se provee para el virtuoso en el mundo por venir".








Cuadro de texto: ALIENACION
Esta concepción del Destino de Dios así expresada como depen­diente del hombre, confieren un profundo significado a la historia. La historia es el escenario donde la suerte de Dios, (por así decirlo,) se decide.
Originariamente reinaba la armonía, pero la vasija se hizo peda­zos. Como resultado, las criaturas se separaron del Creador, el fru­to del árbol, la "shejina" de los mundos superiores.
El mundo cayó en el desorden. El hombre que debía existir en for­ma espiritual pura, como luz en constante comunicación con lo divino, fue hundido al presente estado inferior.
Dios mismo está involucrado en el trágico estado del mundo, No sólo Israel sino que todos los cosmos, yacen en el polvo, ajenos a su verdadera esencia.
La tarea del hombre es conseguir la restitución del estado origi­nal del Universo, reunir la "schejina" con el "eyn sof" (la presencia divina con el infinito).
Este es el significado de la salvación mesiánica. La restauración de la unidad es un proceso constante. Ella tiene lugar a través del es­tudio de la Torah, a través de la tradición, a través de los mandamien­tos. La meta final del cabalista no es su propia unión con lo absoluto sino la unión de toda la realidad con Dios. Esta concepción refleja la original escatología judía, a menos que sea la alienación de la existen­cia en un plano más profundo. En la Biblia y en el Talmud, Israel es separado de su tierra, el hombre se aparta del mundo y se aparta de Dios.
La restauración Mesiánica traerá la unidad a Israel y a su tierra (el fin de la guerra y las disputas) y la unión del hombre con Dios (la Ley de Dios estará sobre los hombres).

Los místicos agregaron una nueva dimensión, la creación entera está apartada, el cosmos no funciona de acuerdo al modelo previsto. Esto también se rectificará al fin de los tiempos.
Es obvio, que ese tipo de escatologia se presta fácilmente a una interpretación de tipo prometèico, en el cual el hombre trae al Mesías porque con el correr dèi tiempo se lograran más "unidades". Se ad­vertirá también que en el sistema marxista de comunismo primitivo, la lucha de clases y la armonía final adopta toda la escatologia de la mística judía, secularizándola.
En el misticismo judío tenemos el intento más audáz de la religión tradicional para señalar el papel del hombre en la solución de los pro­blemas de la humanidad; por lo tanto uno de los versículos favoritos de los cabalistas era "Tenu oz lelohim" : Atribuir fuerza a El por medio de buenas acciones y actos de "vinificación".




LA NOCION DE TORAH

De especial importancia en la mística judia, es el papel de la Torah - El Pentateuco De acuerdo con la tradición, esta literatura tie­ne un origen Divino, habiendo sido entregada por Dios o Moisés en el monte Sinaf.
Pero para el místico la Torah es contemplada multidimensional- mente. Vista como pshat, con su significado corriente, no es muy pro­funda. Debe ser estudiada de tal manera que los secretos de lo divino resplandezcan. La noción cristiana medieval de las escrituras abier­tas a cuatro medios de interpretación, tiene su paralelo (quizás su ori­gen) en la noción cabalística de pardés que significa, corrientemente, alusión, alegoría,secreto.
Estos son los modos en que la Torah debe ser contemplada, cada letra está ligada a lo Divino, fuente de la cual el hombre puede adqui­rir sabiduría divina.
"Todos los más profundos misterios, todas las sublimes doctri­nas" se encuentran en ella. El significado literal, es por supuesto im­portante. Esta o aquella historia de la Biblia señalan los sucesos im­portantes de la vida de la comunidad santa. Pero también son prendas que cumplen los secretos de la Cabalá, que el místico descubre. "La Torah está vestida con las ropas de este mundo, de otro modo, el mundo no la soportaría”.
La combinación de letras, las formas de las letras, los nombres de los personajes en la Biblia, todo ello debe ser llevado a la profunda fuente, a la que dirige. El Zohar contiene una famosa parábola: La Torah deja salir una palabra y aparece por un momento. Luego se es­conde de nuevo pero lo hace sólo con la gente que la comprende y la ama. Ella es como una hermosa y augusta doncella que está escondida en una cámara de un palacio y que tiene un ser que la ama, que nadie conoce, excepto ella. Por amor a ella él pasa por su puerta girando constantemente sus ojos hacia todos lados para encontrarla. Sabiendo que el siempre está cerca del palacio . . .¿qué hace ella? Ella abre una pequeña puerta de su oculto palacio, descubre por un momento su ros­tro al amado y velozmente se esconde otra vez. Nadie sino él lo ad­vierte; pero su corazón y su alma y todo lo que hay en él se siente atraído hacia ella, sabiendo que ella se le ha revelado porque lo ama.
Del mismo modo la Toráh revela sus secretos ocultos sólo a aque­llos que la aman. Sabe que aquél que es sabio de corazón ronda diaria­mente por las puertas de su casa. ¿Qué es lo qué ella hace? Le mues­tra su rostro desde el palacio, haciéndole una seña de amor, e inme­diatamente retorna a su palacio y se esconde otra vez. Así la Torah se revela momentáneamente con amor a sus amantes para despertar un fresco amor en ellos. Lo mismo ocurre con los preceptos de la reli­gión, los mandamientos y los rituales. Vistos desde su aspecto literal, parecen ridículos e innecesarios. Pero interiormente, son los cami­nos por los cuales el místico ayuda a lo divino en el manejo del mundo del mal. Las acciones diarias, rituales o no rituales, están imbuidas de significación. Todo lo que hace el hombre deja una huella en este mundo y también en los mundos superiores. Este es alcanzado por me­dio de la Mavárah, una doctrina mística muy original. Mavarah quiere decir que las acciones no deben ser llevadas a cabo mecánicamente si­no con meditación e intención. La oración es importante, el culto es un viaje a las esferas celestes. La famosa oración de los salmos (130:1).




"De las profundidades te he llamado" se dice para significar no sólo que el que reza debe hacerlo desde lo profundo de su alma, sino que debe también invocar la bendición de la fuente de toda fuente. Las mltsvot, los mandamientos, adquieren un carácter sacramental, afec­tando a la divinidad y trayéndolá a la experiencia del hombre. Estas ideas no fueron patrimonio de unos pocos iniciados que se congregaban en sus escuelas secretas, sino que ciento de miles de judíos estudia­ban y discutían estos preceptos. Están reflejados en la liturgia de los judíos y en su literatura folklórica. Esto se hizo posible principalmente gracias al surgimiento del movimiento jasídico que comenzó al fin del siglo XVIII y floreció en el siglo XIX y aún existe hoy en día. El Oc­cidente tuvo conocimiento de este gran movimiento místico principal­mente a través de la obra de Martín Buber, que tradujo la historia y los dichos de los maestros jasídicos a los principales idiomas. A pe­sar de todo, ha habido algunas críticas justificables acerca del enfoque de Buber sobre el material jasídico, especialmente por parte del pro­fesor Yeroham Schalom, de la Universidad Hebrea de Jerusalem, quien como he dicho, es el erudito del misticismo judío. El profesor Buber ha captado conmovedora y magníficamente el espíritu de este gran mo­vimiento. Como el dijo, el movimiento jasídico convirtió los mitos ca­balísticos en ethos (características de un pueblo), Buber cuenta que se hizo "jasid" (un devoto) del Baal-Shem-Tov (el fundador del movi­miento jasídico) cuando se encontró con el siguiente dicho: "El capta­rá la cualidad del fervor con el poder, él deberá despertar con premu­ra de su sueño, porque se hará sagrado y se convertirá en otro hombre y llevará la cualidad del Santo”.




Buber explica esto de la siguiente manera: "la realidad llama a la realidad, la realidad del hombre, quien en relación con la realidad ha vivido en plenitud, despierta la realidad en nosotros". La esencia del jasidismo es tomar chispas doctrinales en la Cabalá, que enseña que lo divino se encuentra en todo lugar aguardando ser liberado por el hombre de la capa que lo cubre y extenderlos a enseñanzas éticas. La Torah manda al hombre purificar las chispas del mal que lo rodean. Este servicio tiene lugar en la vida todos los días. El hombre puede llevarlo a cabo en todo aquello que hace, aún en los actos corporales más profanos. En las ropas que uno viste, en las herramientas que usa, en la comida que come, en todas esas cosas hay chispas ocultas que anhelan la redención y si uno trata a las cosas y a los seres con buena voluntad y confianza los redime.
"En todos los caminos conocerás a El". A los discípulos del Baal- Shem-Tov les gustaba contar la antigua leyenda que refería el patriar­ca Enoj, cuando era zapatero, a cada puntada: así como cosía al cuero con el cuero inferior y hacía una sola suela, él unía a Dios y su "shejlna". Todo lo que haces, decía el Baal-Shem-Tov, hazlo con toda tu alma y tu. mente, así unirás al Santo con la "shejina".
En esto residió el triunfo final del misticismo judío. Quizás por enésima vez en la historia humana, el misticismo se transformó en un movimiento, en una forma de vida para millones de personas, que buscaron lo sagrado de la vida de todos los días a través de sus actos. Por supuesto, un nivel sublime como éste, no puede ser sustentado constantemente.
Hubo períodos de decadencia, pero en un sentido profundo, Caba­lá, Mística judía, que da a entender los secretos que fueron transmiti­dos desde el comienzo hasta ahora, es el corazón de la religión judía; santificar al mundo, unir a aquello que una vez fue unidad. Ese es el más grande desafío del hombre. En uno de sus escritos, Buber dice: "Muchos años atrás oí una leyenda de que el Mesías se sienta como un mendigo en las puertas de Roma y espera. Pregunté a un anciano ¿A quién espera? y él me respondió; pero yo no comprendí su respuesta hasta muchos años después lo que él había dicho esto: "Te está esperan­do a tí”.

Pero volvamos a nuestro protagonista Rav Isaac Luria.







El renacimiento del siglo 16 de la Cabalá en la comunidad galilea de Safed , que incluía a Joseph Karo , Moshe Alshij , Cordovero, Luria y otros, fue formada por un comportamiento espiritual e histórico particular. Después del 1492 por la expulsión de España sintieron una urgencia personal y la responsabilidad en nombre del pueblo judío para acelerar la redención mesiánica. Esto implicó una presión sobre el parentesco cercano, las prácticas ascéticas , y el desarrollo de los rituales con un enfoque comunal-mesiánico. Los nuevos desarrollos de Cordovero y Luria en la sistematización de la Cabalá anterior, buscaron difusión mística más allá de los estrechos círculos de expertos a los que la Cabalá había sido previamente restringidos. Sostenían que la divulgación generalizada de estas enseñanzas y prácticas de meditación basadas ​​en ellas, aceleraría la redención para todo el pueblo judío y con él, de toda la humanidad. (a partir de aquí traducción directa del aleman, disculpad las faltas de ortografía y de sintaxis)
Mientras que el objetivo mesiánica sólo quedaba periférica en el esquema lineal de Cordovero, el esquema teórico más amplio y las prácticas de meditación de Luria, explicó el mesianismo como su dinámica central, que incorpora toda la diversidad de conceptos cabalísticos anteriores como los resultados de sus procesos. Luria conceptualiza el mundo espiritual a través de su dimensión interior del exilio y la redención divina. El mito luriánico trajo nociones más profundas cabalísticas en primer plano: la teodicea (origen primordial del mal) y el exilio de la Shekhina (Presencia Divina), escatológico redención, la función cósmica de cada individuo y los asuntos históricos de Israel, el simbolismo de la sexualidad en la excelsa manifestaciones divinas, y los inconscientes dinámica en el alma. Luria dio articulaciones teosóficas esotéricas a las preguntas más fundamentales y teológicamente afectadas por el calor de la existencia.
Los cabalistas religiosos vieron la amplitud más profunda de la teoría de Luria ear debido a su descripción y exploración de los aspectos de la Divinidad, enraizada en el Ein Sof , que trascienden lo revelado, de manera racional por la mística aprehendido descrita por Cordovero. El sistema de la Cabalá medieval se incorpora como parte de su dinámica más amplia. Donde Cordovero describió el Sephirot (atributos Divinos) y los cuatro reinos espirituales , precedido por Adam Kadmon , se desarrolla secuencialmente fuera del Ein Sof, Luria sondeó el origen supra-racional de estos cinco mundos dentro del Infinito. Esto reveló nuevas doctrinas del Primordial Tzimtzum (Retiro) y el Shevira (rompiendo) y la reconfiguración de la sefirot. En la  Cabalá, lo que precedió más profundamente en los orígenes, también se refleja en las dimensiones internas de la Creación posterior, de modo que Luria fue capaz de explicar el mesianismo , aspectos Divinos , y la reencarnación , creencias cabalísticas que permanecieron insistematizadas de antemano.




Cordovero y los intentos medievales en sistematización cabalística, influenciado por medieval filosofía judía , se acercan a la teoría cabalística a través del paradigma racional concebido " Hishtalshelut " (secuencial "evolución" de los niveles espirituales entre el infinito y lo finito - los vasos / marcos externos de cada mundo espiritual ). Luria sistematiza la Cabalá como un proceso dinámico de " Hitlabshut " ( "Enclothement" de las almas superiores dentro de los vasos inferiores - las dimensiones internas / alma de cada mundo espiritual). Esta ve dimensiones internas dentro de cualquier nivel de la Creación, cuyo origen trasciende el nivel en el que se encierra. El paradigma espiritual de la Creación se transforma en un proceso de interacción dinámica en la Divinidad. Manifestaciones divinas encerradas una dentro de otra, y están sujetas al exilio y la redención:
El concepto de Hitlabshut ( "enclothement") implica un cambio radical de enfoque en la consideración de la naturaleza de la Creación. De acuerdo con esta perspectiva, el jefe de la Creación dinámica no es evolutiva, sino más bien de interacción. Estratos más altos de la realidad están en constante enclothing a sí mismos dentro de los estratos más bajos, como el alma dentro de un cuerpo, la infusión de ese modo todos los elementos de la Creación con una fuerza interior que trasciende su propia posición dentro de la jerarquía universal. Hitlabshut es en gran medida un "biológica" dinámico, lo que representa la fuerza vital que reside dentro de la Creación; hishtalshelut, por el contrario, es una "física" uno, se ocupa de la energía condensada de la "materia" (vasos espirituales) en lugar de la fuerza vital del alma.
Debido a esto, el paradigma interna más profunda más, las nuevas doctrinas de Luria introdujeron explicar las enseñanzas cabalísticas y pasajes en el Zohar que permanecieron superficialmente entendidas y descritas externamente antes. Aparentemente no relacionados se unifican conceptos como parte de una imagen completa, más profunda. Sistematizadores cabalísticos antes de Luria, culminando con Cordovero, fueron influenciados por Maimónides filosófica  “Guía para perplejos” , en su afán por descifrar el Zohar intelectualmente, y unificar la sabiduría esotérica con la filosofía judía. En la  Cabalá este encarna la Neshamá ( Comprensión ) nivel mental del alma. Las enseñanzas de Luria desafían al alma a ir más allá de las limitaciones mentales. Aunque se presenta en términos intelectuales, sigue siendo una doctrina revelada, supra-racional, dando la sensación de estar más allá del alcance intelectual. Esto se corresponde con el nivel del alma de la Haya ( sabiduría visión), que se describe como "no-tacto / tacto" aprehensión.
Pero como ya hemos dicho anteriormente, toda ésta inmensa y trascendental obra de Isaac Luria, no sería conocida sin la tarea de Jaim Vital, su nombre completo Jaim ben José Vital (רבי חיים ויטאל) es un cabalista Judio, nacido en Safed, en Galilea 11 de octubre de 1542, murió en Damasco el 23 de abril de 1620. Este es el mas famoso de los discípulos de Isaac Luria .

Biografía de Rav Jaim Vital.







Su padre, Joseph Vital Calabrese, como su nombre indica, se originó en Calabria, Italia, emigró a Galilea, probablemente como resultado de la expulsión de los Judíos del reino de Nápoles (que incluía Calabria) a principios de XVI  siglo. Jaim Vital también a veces se llama hayyim Calabrese.
Estudiante de la escuela rabínica de Safed, fue primero alumno de Moisés Alsheskh. En 1563, se trasladó a Damasco, donde pasó dos años con el fin de aprender los estudios cabalísticos y practicar la alquimia , cosa que lamentaría más tarde.
Vital retorno a Safed en 1575. Estudió la Cabalá bajo la dirección de Moisés Cordovero . Cuando Isaac Luria comenzó a enseñar en Safed, en 1570, se convirtió inmediatamente en uno de sus discípulos. Después de la muerte de Luria en 1572, se compromete a entregar por escrito la enseñanza oral de su maestro. Se trata de evitar que los otros discípulos de Luria para escribir otras versiones de sus teorías. Reunió en torno a él su propia escuela. Sin embargo Gershom Scholem observa que Vital "tuvo sólo un éxito parcial en su ambición de ser el único heredero de la herencia espiritual de Luria y ser considerado como el único intérprete de la Cabalá de Luria ".
Mas adelante parte Vital a Jerusalén en 1577, allí lleva a su escuela. Permaneció allí hasta 1585. Se escribió la versión final de la Cabalá de Luria . Volvió a Safed en 1586. Permaneció allí hasta 1592. Luego se volvieron a Jerusalén, antes de trasladarse a Damasco a 1597. Sus discípulos le siguen a todas partes. Su vista se debilita con la edad. Se quedó ciego en su vejez. Murió en Damasco en 1620.
Vital ha estado casado por lo menos tres veces. Su hijo más joven, Samuel (1598-1678), heredó sus escritos.

Su obra

Jaim Vital reunió a sus principales escritos sobre las teorías de Isaac Luria en el libro, Etz ha-Hayyim ( árbol de la vida ). 






Pero su hijo suspendió por varios años  la realización de copias del manuscrito original. Sólo 1.660 copias empezaron a circular. Pero no pudo evitar que se multiplicaran rápidamente y se extendió ampliamente.
Sin embargo, Jaim Vital publicó en vida los tratados que contenían algunas de las teorías lurianas: el Sefer ha-Derushim , el Sefer ha-kavvanot , el Sefer ha-Likkutim el Shaar Ha'Gilgulim . Estos tratados se reunieron en Etz ha-hayyim en un solo libro. De una de sus copias manuscritas Cristiano Knorr von Rosenroth establece la traducción latina del texto (que sigue siendo sin embargo parcial) en el segundo volumen de su libro, la Cabalá Denudata , publicado en Frankfurt en 1684, Knorr von Rosenroth añadió la traducción de una versión de la doctrina de Luria por Neftalí Bacharach (de otra tradición). Este fue el principal vehículo de la teoría de Luria en el mundo cristiano. Este es el libro que conocieron Leibniz o Newton .
Sin embargo, un manuscrito de Jaim Vital, hasta ahora desconocido, fue descubierto por su nieto, Moisés ben Samuel Vital, y publicado a principios del XVIII siglo, bajo el título Mevo She'arim o Toledot Adam . Todos los escritos de Jaim Vital en  Cabalá Luriana se agrupan por Isaac Satanow para establecer su última editado Korsek (en Ucrania) en 1782 bajo el título de Sefer Etz Jaim ( libro del árbol de la vida ). Será reeditado en Varsovia en 1890 y en Tel Aviv en 1960.
Jaim Vital dejó una historia autobiográfica, el Sefer ha-Hezyonot , donde se narran diversos episodios de su vida, también sus sueños más vívidos y sueños que se han comunicado con él por otras personas. Este es uno de su los aspectos más originales de su trabajo. El Sefer ha-Hezyonot se publicó en Ostrog en 1826 bajo el título S hivhei R. Jaim Vital , republicado en Jerusalén en 1866 bajo su título original.
Jaim Vital, finalmente dejó el Etz-ha Daat ( Árbol de la Ciencia ), donde reunió a todos sus escritos sobre otros temas que enseñara Isaac Luria. Este libro no se ha conservado en su totalidad. Los fragmentos fueron publicados en Jerusalén en 1864 bajo el título Etz ha Daat-Tov .

Su enseñanza

Jaim Vital se dedica principalmente para exponer la doctrina de Luria. Se basa en tres conceptos clave:
El tzimtzum  : retirada de Dios en sí para dar lugar a un vacío que le permitirá crear el mundo.
El Chevirat haKelim o ruptura de los vasos  : la luz divina mediante la implementación de esféricamente procede a la creación del mundo por la alimentación de diez recipientes, jarrones llamados diez Sefirot , que son la fuente de la vida. Pero la luz divina también se propaga por una viga recta, llamada hombre primordial , un radio que no pudo contener la vajilla de la luz divina. Se rompieron, dispersando la luz divina en forma de chispas, los fragmentos que estaban repartidas en el mundo.






El Tikkun , o la reparación  : este es el hombre lleva la tarea de reparar los vasos para recoger la luz divina.
Sin embargo, otros seguidores de Isaac Luria realizaron presentaciones de la doctrina luriánica más completas que Vital, según Scholem , incluyendo Joseph Ibn Tabul , y después de él y Shabbetai Sarug Israel Horowitz. Este es otro vector para la difusión de las tesis lurianas. Se distribuirá en las escuelas judías del norte de Europa, incluyendo Praga y Amsterdam .

Las opiniones académicas

En el estudio académico de la Cabalá, Gershom Scholem vio el Lurianismo como una respuesta históricamente situada al trauma del exilio español, una mitología plenamente expresada del judaísmo, y una mística única paradójicamente mesiánica, como la mística fenomenológicamente por lo general implica la retirada de la comunidad. El académico más reciente, Moshe Idel ha desafiado la influencia histórica de Scholem en el Lurianismo, viéndolo en cambio, como un desarrollo evolutivo dentro de los factores inherentes de la mística judía por sí misma.
Isaac Luria propuso la doctrina de la Tzimtzum , (es decir, alternativamente: "La contracción / ocultamiento / condensación / Concentración"), lo primordial Auto-Retirada de la Divinidad "hacer espacio" para la creación posterior. Esto reconcilia la infinitud de Dios con la creación finita, la prevención de los reinos creados a partir de ser anulado en la no-existencia dentro de su fuente de vitalidad.
Anterior  Cabalá enseña que antes de la creación de los reinos espirituales o físicas, el Ein Sof ( "sin fin") simplicidad divina llena toda la realidad. En una forma mística de la divina auto-revelación, el Or Ein Sof ( "Luz del Ein Sof / Luz Infinita") brillaba dentro de la Ein Sof, 




antes de cualquier creación. En la unidad absoluta de la Ein Sof, "ninguna cosa" (sin limitación / final) podría existir, ya que todo sería anulado. Sobre el Ein Sof, nada puede ser postulado, ya que sobrepasa todo entendimiento / definición. Cabalá medieval consideraba que, al principio de la Creación, de la Ein Sof surgió de la ocultación de los 10 Sefirot atribuye a la Divina emanación la existencia. La vitalidad brillaba primero en Adam Kadmon ( "Hombre Primordial"), el reino de la Divina Voluntad ), llamado metafóricamente en relación con el hombre que tiene sus raíces en el plan Divino inicial. Desde Adán Kadmon surgió secuencialmente los que descienden cuatro reinos espirituales : ATZILUTH ( "emanación" - el nivel de la Divina Sabiduría ), Beriá ( "creación" - Divino Intelecto ), Yetzirah ( "formación" - Divinas Las emociones ), Assiah ( "Action" - divina Realización ). En la Cabalá medieval el problema de la creación finita que emerge del Infinito se resolvió parcialmente por innumerables, sucesivas tzimtzumím ocultaciones / contracciones / velos de la abundancia divina a través de los mundos, reduciendo sucesivamente a intensidades apropiadas. En cada etapa, el flujo absorbido creado reinos, transmitiendo residuo a niveles más bajos.
Para Luria, esta cadena causal no resuelve la dificultad, ya que la calidad infinita de la Or Ein Sof, aunque sujeta a un sinnúmero de velos / contracciones todavía impedirían la existencia independiente. Avanzó un radical primordial inicial Tzimtzum salto antes de la Creación, la auto-retirada de la Divinidad. En el centro de la Ein Sof, la retirada formó una metafórica (no espaciales) Khalal / Makom Ponui ( "vacío / Espacio Vacío") en el que se llevaría a cabo la Creación. El vacío no estaba completamente vacío, como una ligera Reshima ( "impresión") de la Realidad antes permanecido, similar al agua que se adhiere a un recipiente de vaciado.
En el vacío y luego brillando una luz nueva, el Kav ( "Ray / Line"), una disminución de la extensión "fina" de la Luz Infinita original, que se convirtió en la fuente de toda la Creación posterior. Aunque todavía infinita, esta nueva vitalidad era radicalmente diferente de la Luz Infinita original, ya que ahora estaba potencialmente adaptado a la perspectiva limitada de la Creación. A medida que la perfección Ein Sof abarcaba tanto la infinitud y finitud, por lo que la Luz Infinita poseía cualidades ocultas finitas-latente. El Tzimtum permitió infinitas cualidades que se retiran en el Ein Sof, y potencialmente cualidades finitas para emerger. A medida que el Kav brillaba en el centro del vacío que abarcaba diez "concéntrica" ​​Iggulim (el esquema conceptual de "círculos"), formando el sefirot , permitiendo que la luz aparece en su diversidad.
En el desarrollo de la escuela de Luria, el debate examinó el grado en que su esquema era metafórico (más filosófico) o literal (más mitológico). Las diferencias sobre la tzimtum giraban sobre si la Divina era inmanente en la creación o no. Sin embargo, todas de relieve que los conceptos necesarios desinversión de la falsa corporal-espacial interpretación. La dialéctica entre Tzimtum y Kav comienza una dinámica de exilio divino / crisis de la redención / catarsis en Lurianismo que sigue repitiendo a través consecuencias posteriores en el desarrollo Creación. En cada etapa, la Divinidad antes de la crisis regresa en una nueva forma después, con el fin de permitir la rectificación. Niveles creativos no son encerrados en sí mismos, son ya entidades, completas en sí mismas.

Shevirah - ruptura de los recipientes Sephirot





La primera configuración divina dentro del vacío comprende Adam Kadmon , el primer prístino reino espiritual descrito anteriormente en la Cabalá. Es la manifestación de la voluntad divina específica para la posterior creación, en el marco relativo de la creación. Su nombre antropomorfo indica metafóricamente la paradoja de la creación ( Adán - el hombre) y la manifestación ( Kadmon - divinidad primordial). El hombre está destinado a ser la futura realización en la creación posterior, sin embargo, no surgió, de las manifestaciones divinas. El Kav forma la sefirot , siendo sólo latente, de Adán Kadmon en dos etapas: primero como Iggulim (círculos), a continuación, englobado como Yosher (vertical), los dos esquemas de organización de la sefirot. En explicación sistemática de Luria de términos que se encuentran en la Cabalá clásica:
Iggulim es el sefirot en calidad de diez principios "concéntricos" independientes;
Yosher es un Partzuf (configuración) en el que el acto sefirot en armonía unos con otros en el esquema de tres columnas.
"Vertical" se llama así por medio de una analogía con el alma y el cuerpo del hombre. En el hombre las diez potencias sefiróticas del acto alma en armonía, que se refleja en los diferentes miembros del cuerpo, cada uno con una función particular. Luria explicó que es la Yosher configuración de la sefirot que se conoce por Génesis 1:27, "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra los creó". Sin embargo, en Adán Kadmon, ambas configuraciones de la sefirot permanecen sólo en potencial. Adam Kadmon es la luz divina pura, sin vasos, delimitadas por su voluntad potencial futuro para crear vasos, y por el efecto limitador de la Reshima.
A partir de la configuración figurativa no corpórea de Adán Kadmon emanar cinco luces: metafórica de los "ojos", "orejas", "nariz", "boca" y "la frente". Estos interactúan entre sí para crear tres etapas particulares espirituales-mundo después de que Adán Kadmon: Akudim ( "Bound" - caos estable), Nekudím ( "Puntos" - caos inestable), y Berudim ( "Connected" - inicio de la rectificación). Cada reino es una etapa secuencial en la primera aparición de los vasos sefiróticas, antes de que el mundo de Atziluth (emanación), el primero de los cuatro mundos espirituales integrales de creación descritas en la Cabalá anterior. A medida que el sefirot surgió dentro de los vasos, que actuaron como diez independientes Iggulim fuerzas, sin inter-relación. Chesed (Bondad) se opuso a Gevurah (gravedad), y así, con las emociones posteriores. Este estado, el mundo del Tohu (caos) precipitó una catástrofe cósmica en el reino divino. Thohu se caracteriza por una gran divina Or (luz) en los vasos débiles, inmaduros, no armonizados. A medida que la luz divina vierte en la primera sefirot intelectuales, sus vasos eran lo suficientemente cerca de su fuente para contener la abundancia de vitalidad. 
Podemos ver éste vídeo sobre los secretos de la Cabalá:





Sin embargo, como el desbordamiento continuó, el ​​sefirot emocional posterior añicos ( Shevirat HaKeilim - "ruptura de los recipientes") a partir de Binah (Entendimiento) hasta Yesod (la Fundación) bajo la intensidad de la luz. La final sephirah Malkhut (Reinado) permanece parcialmente intacta como el exiliado Shekhina (femenino inmanencia divina) en la creación. Esta es la cuenta esotérica en Génesis  y crónicas  de los ocho reyes de Edom que reinaron antes de reinase rey en Israel. Los fragmentos de los vasos rotos cayeron desde el reino de Tohu en el orden de la creación posterior de Tikun (Rectificación), astillando en innumerables fragmentos, cada uno animado por exiliados Nitzutzot (Sparks) de su luz original. Las chispas divinas más sutiles se asimilaron en los reinos espirituales superiores como su fuerza de vida creativa. Los fragmentos más gruesos animada cayeron en nuestro reino material, con fragmentos inferiores alimentar la Kelipot (cáscaras) en sus dominios de la impureza.
Los siguientes integrales cuatro mundos espirituales de la Creación, que se describen en la Cabalá anterior, encarnan el reino luriánico de Tikun ( "rectificación"). Tikun se caracteriza por bajas, menos sublimes luces que Tohu, pero en vasos fuertes, maduros, armonizadas. La rectificación se inicia por primera vez en Berudim , donde el sefirot armonizar sus fuerzas 10 por cada uno, incluyendo los otros como principios latentes. Sin embargo, rectificación excelsa se ​​completa en Aziluth (mundo de "emanación") después de la Shevira, a través de la sefirot transformando en Partzufim (divina "Caras / Configuraciones"). En Zohar Cabalá los partzufim aparecen como determinados aspectos divinos excelsos, exponded en el esotérica Idrot , pero se vuelven sistematizado sólo en Lurianism. El 6 partzufim primaria, que dividen aún más en 12 formas secundarias:





Atik Yomin ( "Anciano de Días") partzuf interior del Keter Delight
Arikh Anpin ( "Long Visage") partzuf exterior de Keter Will
Abba ( "padre") partzuf de Chokhma sabiduría
Imma ( "madre") partzuf de Binah Entendimiento
Zeir Anpin ( "Short Visage" - Hijo) partzuf de sefirot emocionales
Nukva ( "Mujer" - Hija) partzuf de Malkhut Kingship
El Parzufim son los sefirot que actúa en el esquema de Yosher , como en el hombre. En lugar de latente incluyendo otros principios independientemente, el partzufim transforman cada sephirah en completos antropomórficas configuraciones de tres columnas de 10 sefirot, cada uno de los cuales interactúa y inviste dentro de los otros. A través de la parzufim, la debilidad y la falta de armonía que instigó shevirah está curado. Aziluth , el reino supremo de la manifestación divina y la conciencia exclusiva de la unidad divina, es eternamente rectificada por el partzufim; sus chispas raíz de Tohu total amortización. Sin embargo, los tres mundos inferiores de Beria ( "Creación"), Yetzirah ( "Formación") y Assiah ( "Acción") encarnan los sucesivos niveles de conciencia de sí mismo independiente de la Divinidad. Activo Tikun rectificación de creación inferior sólo se puede lograr desde abajo, desde dentro de sus limitaciones y perspectiva, en lugar de imponer desde arriba. Mesiánica redención y la transformación de la creación se lleva a cabo por el hombre en el reino más bajo, donde predomina la impureza.
Este procedimiento era absolutamente necesario. Tenía Dios en el principio creó los partzufim en lugar de la Sefirot , no habría habido ningún mal en el mundo, y por lo tanto no hay recompensa y el castigo; para la fuente del mal está en la quebrada Sefirot o vasos ( Shvirat Keilim ), mientras que la luz del Ein Sof produce sólo lo que es bueno. Estos cinco cifras se encuentran en cada uno de los cuatro mundos ; es decir, en el mundo de la Emanación ( Atzilut ), Creación ( Beria ), Formación ( yetzirah ), y en el de la acción ( Asiyah ), que representa el mundo material.
La tarea de la rectificación de las chispas de santidad que se exiliaron en los mundos espirituales conscientes de sí mismos más baja se le dio a la Biblia Adán en el Jardín del Edén . En la cuenta de Luria, Adán y Hava ( Eva ) antes de que el pecado del árbol del conocimiento no residían en el mundo físico Assiah ( "Acción"), en el nivel actual de Malkhut (más bajo sephirah "Reinado"). En cambio, el jardín era el reino no físico de Yetzirah ( "Formación"), y por el mayor sephirah de Tiferet ( "belleza"). Gilgul - 

Reencarnación y el alma

Sistema psicológico de Luria, sobre la cual se basa su Cabalá devocional y meditación, está estrechamente relacionada con sus doctrinas metafísicas. De los cinco Partzufim, dice, emanado cinco almas, Nefesh ( "Espíritu"), Ru'ach ( "viento"), Neshamah ( "alma"), Chayah ( "vida"), y Yechidah ( "Singular"); la primera de ellas la más baja , y el último el más alto . (Fuente: Etz Jaim ). El alma del hombre es el nexo de unión entre el infinito y lo finito, y como tal es de carácter múltiple. Todas las almas destinadas para la raza humana fueron creados junto con los diversos órganos de Adam . Como hay órganos superior e inferior, por lo que hay almas superior e inferior, de acuerdo con los órganos con los que están acoplados respectivamente. Por lo tanto hay almas del cerebro, las almas de los ojos, almas de la mano, etc. Cada alma humana es una chispa ( nitzotz ) de Adán. El primer pecado del primer hombre causó confusión entre las distintas clases de almas: el superior mezclado con el inferior; bien con el mal; de modo que incluso el alma más pura recibió una mezcla de mal, o, como lo llama Luria, del elemento de las "conchas" ( Kelipoth ). Como consecuencia de la confusión, los primeros no están totalmente privados de la buena original, y estos últimos no son del todo libre de pecado. Este estado de confusión, lo que da un impulso continuo hacia el mal, cesará con la llegada del Mesías , el cual establecerá el sistema moral del mundo sobre una nueva base.
Hasta la llegada del Mesías, el alma del hombre, debido a sus deficiencias, no puede volver a su fuente, y tiene que pasear no sólo a través de los cuerpos de los hombres y de los animales, pero a veces incluso a través de las cosas inanimadas, tales como madera, ríos, y piedras. Para esta doctrina de gilgulim (la reencarnación de las almas) Luria añadió la teoría de la impregnación ( ibbur ) de las almas; es decir, si un alma purificada ha descuidado algunos deberes religiosos en la tierra, debe volver a la vida en la tierra, y, uniéndose con el alma de un hombre vivo, y se unen con él con el fin de hacer un buen tal descuido.




Además, el alma que ha partido de un hombre liberado del pecado aparece de nuevo en la tierra para apoyar un alma débil que se siente desigual a su tarea. Sin embargo, esta unión, que puede extenderse hasta dos almas a la vez, sólo puede tener lugar entre las almas de carácter homogéneo; es decir, entre los que son chispas del mismo órgano Adamite. La dispersión de Israel tiene por finalidad la salvación de las almas de los hombres; como las almas purificadas de Israel cumplirá la profecía de convertirse en "Una luz de la lámpara para las naciones," influir en las almas de los hombres de otras razas para hacer el bien. Según Luria, existen signos por los cuales uno puede aprender la naturaleza del alma de un hombre: en qué grado y la clase a la que pertenece; la relación existente entre él y el mundo superior; las andanzas que ya ha realizado; los medios por los que puede contribuir a la creación del nuevo sistema moral del mundo; y al que el alma debe estar unido con el fin de purificarse.
Cabalá Luriana ha sido acusada por algunos de ser la causa de la propagación de la sabateano Mesías Shabbetai Tzvi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791), y sus herejías. El renacimiento místico del siglo 16 en Safed, dirigida por Moshe Cordovero, Joseph Karo e Isaac Luria, realizó un estudio cabalístico un objetivo popular de estudiantes judíos, en cierta medida, compiten por la atención con el estudio del Talmud, a la vez que la captura de la bodega de la imaginación del público. Shabbeteanism surgió en este ambiente, junto con las opresiones del exilio, junto con auténticos tradicionales círculos místicos .
Donde el esquema de Isaac Luria hizo hincapié en la función democrática de cada persona en redimir las chispas caídas de la santidad, la asignación del Mesías solamente una llegada concluyentes en el proceso, el profeta de Shabbetai Nathan de Gaza interpretó su papel mesiánico como fundamental en la recuperación de esas chispas perdieron en la impureza. Ahora la fe en su papel mesiánico, después de su apostasia al Islam, se hizo necesaria, así como la fe en sus antinomianas acciones. Jacob Frank afirma que es una reencarnación de Shabbetai Tzvi, enviado para reclamar chispas a través de las acciones más anarquistas de sus seguidores, alegando la ruptura de la Torá en su época mesiánica que surgió fue ahora su cumplimiento, lo contrario de la necesidad mesiánica de Halakhic devoción de Luria y los cabalistas. En cambio, para los cabalistas del siglo 16 de la élite de Safed después de la expulsión de España , sintieron una responsabilidad nacional personales, expresados ​​a través de su renacimiento místico, ascético estenosis, hermandad dedicada, y cerca de la adherencia a la práctica judía normativa.
 La Cabalá Luriana se mantuvo como la escuela que conductora de la mística del judaísmo, y es una importante influencia en el jasidismo y cabalistas Sefardies. De hecho, sólo una minoría de los místicos judíos de hoy en día pertenecen a otras ramas del pensamiento en la mística del Zohar. Algunos cabalistas judíos han dicho que los seguidores de Shabbetai Tzvi evitarse fuertemente enseñanzas de la Cabalá de Luria porque su sistema de refutó sus nociones. Por otro lado, los Shabbetians hicieron uso de los conceptos luriánica de chispas atrapadas en impureza y almas puras se mezclan con los impuros para justificar algunas de sus acciones antinómicas.



Luria introdujo su sistema de mística en la práctica religiosa. Cada mandamiento tenía un significado místico en particular. El Shabat con todas sus ceremonias era considerado como la encarnación de la Divinidad en la vida temporal, y cada ceremonia llevada a cabo en ese día se considera que tienen una influencia sobre el mundo superior. Cada palabra y sílaba de las oraciones prescritas contienen nombres de Dios en la que uno debe meditar con devoción mientras se recita. Nuevas ceremonias místicas fueron ordenadas y codificadas bajo el nombre de Shulján Aruj Haari (El "Código de Derecho del Ari"). Además, uno de los pocos escritos del propio Luria comprende tres cantos de la tabla del sábado con alusiones místicas. Desde el himno de la tercera comida:
Usted príncipes del palacio, que anhelan contemplar el esplendor de Zeir Anpin estar presente en esta comida a la que el rey deja su impronta Exult, disfrutan en esta reunión junto con los ángeles y todos los seres celestiales se regocijan ahora, en este momento más propicio, cuando no hay tristeza ... por la presente invito al Anciano de los Días en este momento propicio, y se eliminará por completo la impureza ...
De acuerdo con la costumbre de participar en toda la noche estudio de la Torá en la festividad de Shavuot , Isaac Luria organizó un servicio especial para la vigilia de la noche de Shavuot, el Tikun Leil Shavuot ( "Rectificación de Shavuot noche"). Se recita comúnmente en la sinagoga, con Kadish si el Tikkun se estudia en un grupo de diez. Posteriormente, Jasídim sumerja en una mikve antes del amanecer.

Espiritualidad judía moderna y las opiniones divergentes

Las ideas de rabino Luria gozan de un amplio reconocimiento entre los Judios de hoy. Ortodoxa , así como Reforma , Reconstruccionista y miembros de otros grupos judíos con frecuencia reconocer la obligación moral de "reparar el mundo" ( Tikkun Olam ). Esta idea se basa en las enseñanzas de Luria que los fragmentos de la divinidad se mantienen contenidos en la creación de material defectuosa y que el ritual y las acciones éticas con la ayuda justa para liberar esta energía. La mística del Ari no ejerce el mismo nivel de influencia en todas partes, sin embargo. Comunidades donde el pensamiento de Luria posee menos influencia incluyen muchos alemanes y ortodoxos modernos comunidades, grupos que llevan adelante español y portugués tradiciones, un segmento considerable de Baladi Judios de Yemen (véase Dor Daim ), y otros grupos que siguen una forma de Judaísmo de la Torá basado más en las clásicas autoridades como Maimónides y el Geonim .
Con su proyecto racionalista, el siglo 19 Haskalah el movimiento y el estudio crítico del judaísmo despedidos Cabalá. En el siglo 20, Gershom Scholem inició el estudio académico de la mística judía, la utilización de la metodología histórica, pero reaccionando contra lo que veía como su dogma exclusivamente racionalista. Más bien, se identificó la mística judía como el trasfondo vital del pensamiento judío, renovando periódicamente con el judaísmo nuevo impulso místico o mesiánica. El respeto académica del siglo 20 de la Cabalá, así como un mayor interés en la espiritualidad, refuerzan un interés renovado por parte de cabalística no ortodoxos denominaciones judías en el siglo 20. Esto a menudo se expresa a través de la forma de incorporación jasídico de la Cabalá, encarnado en Neo-Hasidismo y Renovación judía .




Estudio de la Kitvei Ha'Ari (escritos de los discípulos de Isaac Luria) continúa su mayoría hoy en día entre de forma tradicional círculos cabalísticos y en las secciones de la jasídico movimiento. Mekubalim mizra'chim (orientales sefardíes cabalistas), siguiendo la tradición de Haim Vital y la mística legado de la Rashash (1720-1777, considerado por los cabalistas ser la reencarnación del Ari), ven a sí mismos como herederos directos hacia y en continuidad con las enseñanzas de Luria y el esquema de meditación.
Aquí conviene recordar la obra de Abraham Abulafia quien también pertenece a la corriente antropocéntrica. Se observó en 1260 en Castilla, la escuela de Toledo . Estudió filosofía. Luego cuenta con una revelación profética que le ordenó pagar una visita al Papa. Un cabalista extraordinaria, conocida por la historia de sus viajes a Oriente, Grecia e Italia, relata en el Libro de Evidencia . Pero escribió muchos otros libros - el Netivot Seva ha-Torá ( La Epístola de siete carriles ) y el Sefer ha-lico ( La Señal de la Reserva ), en particular.




Abulafia implica un concepto importante para el alma de los cabalistas, quitar los nudos que unen ". Este "desanudamiento" es una manera de recuperar el estado original de la unión con lo divino. Este "desanudamiento" desmantela las barreras entre el alma, por un lado, y la corriente de la vida cósmica, por el otro. El alma es, de hecho, confinado a los límites de la existencia humana y estas barreras sean capaces de tomar conocimiento de lo divino.
"Las preocupaciones del mundo físico son obstáculos en el camino hacia la iluminación que deben desecharse de por una disciplina ascética antes de participar en la práctica de la meditación que lleva a la unión con lo divino. Sin embargo, Abulafia no predica una negación completa del cuerpo. Reconoce no sólo el bienestar psicológico del individuo depende de la reintegración en el mundo físico, sino también que la propia unión mística es el sujeto de un experimento en términos somáticos, incluso erótica ".
El Sefirot , en Aboulafia equivale a atributos ( middot ) de Dios, son los canales por los que la corriente supraintelectual vierte sobre la mística, lo que le permite acceder al conocimiento de lo divino. Sin embargo, considera que la teoría Sefirot como "un sistema más primitivo y de menor valor" de la ciencia que diseña en sus obras  .
Para Abulafia la difusión de una nueva disciplina que llamó Hochmah Tseruf-ha , la "ciencia de la combinación de letras", que se describe como una "guía metódica" para la meditación que implica el estudio de las letras y su ortografía. Él compara este enfoque de la música, las letras, tomando el lugar de las notas de la escala. Desarrolló una propédeutica similar a las experiencias místicas de la unión de los sufíes del Islam.




Abulafia también utilizó otros dos métodos: Dillug y Kefitsa , el "salto" y "saltar", cuyo objetivo es pasar de una idea a otra organización con fines de meditación. También aconseja, durante las meditaciones, la realización de ejercicios de respiración y posturas a adoptar específica . Se inaugura una "nueva forma de ser religiosos, más individualista y libertaria, muy por delante de su tiempo", según Mopsik, si de antemano que las autoridades rabínicas comienzan con él una controversia que lo obligó finalmente a abandonar Castilla a 1270. Sin embargo tuvo una considerable influencia.
Ambos lados de la escisión jasídico-Mitnagdic del siglo 18, mantuvieron la visión teológica de la Cabalá de Luria. Es un error para ver la oposición rabínica al judaísmo jasídico, al menos en su origen formativa, como derivada de la adhesión a medieval Racionalista filosófica judía método. El líder de la rabínica Mitnagdic oposición a la reactivación jasídico mística, el Gaón de Vilna (1720-1797), estuvo íntimamente involucrado en la Cabalá, siguiendo la teoría de Luria, y produjo cabalísticamente centrada escrito a sí mismo, mientras critica el racionalismo judía medieval. Su discípulo, Jaim Volozhin , el principal teórico de Mitnagdic el judaísmo, se diferenció de Hasidismo sobre interpretación práctica de la luriánica tzimtzum . Para todos los intentos, Mitnagdic Dios siguieron un esfuerzo trascendente en tzimtzum , mientras que el jasidismo hizo hincapié en la inmanencia de Dios. Esta diferencia teórica llevó a Hasidismo enfoque mística populares más allá de las restricciones elitistas, mientras que servía de sostén el foco en Mitnagdic talmúdica judaísmo, no mística para todos, pero la élite, con un nuevo énfasis teórico sobre talmúdica estudio de la Torá en el lituano Yeshiva movimiento.
El desarrollo judía escala más grande basado en la enseñanza de Luria fue jasidismo, aunque adaptado Cabalá a su propio pensamiento. Joseph Dan describe el cisma jasídico-Mitnagdic como una batalla entre dos concepciones de la Cabalá de Luria. Mitnagdic élite Cabalá era esencialmente fiel a la enseñanza y la práctica de Luria, en tanto jasidismo introdujo nuevas ideas popularizado, como la centralidad de la inmanencia divina y Deveikut a toda la actividad judía, y el papel mística social del Tzadik liderazgo jasídico .

Interpretaciones literales y no literales del Tzimtzum

En las décadas posteriores a Luria, y en el siglo 18, las diferentes opiniones formadas entre los cabalistas sobre el significado de la tzimtzum divina auto-retirada, si debe ser tomado literalmente o simbólicamente. Bacharach 's Emek HaMelekh tomó tzimtzum literalmente, mientras que José Ergas (Shomer Emunim, 1736) y Abraham Herrera , sostuvo que tzimtzum era de entenderse metafóricamente.

Vistas jasídicos y Mitnagdic del Tzimtzum





La cuestión de la tzimtzum sustenta la nueva popularización, pública de la mística encarnada en el siglo 18 jasidismo . Su doctrina central de casi- panentheistic divina inmanencia, dando forma diaria fervor , hizo hincapié en el esfuerzo más no literal de la tzimtzum . La articulación sistemática de este enfoque jasídico por Shneur Zalman de Liadi en la segunda sección de Tanya , esboza un monista Ilusionismo de la Creación desde la perspectiva superior de la Unidad Divina. Para Schneur Zalman, el tzimtzum sólo afectó aparente ocultamiento de la Or Ein Sof . El Ein Sof , y el Or Ein Sof, en realidad siguen siendo omnipresente, este mundo anulado a su fuente. Sólo, desde el más bajo, perspectiva, tzimtzum da la ilusión de la retirada aparente. En verdad, "Yo, el Eterno, no he cambiado" ( Malaquías 3: 6), como la interpretación de la tzimtzum con cualquier tendencia literal sería atribuir falsa corporeidad a Dios.
Norman Lamm describe las alternativas jasídicos - Mitnagdic . Interpretaciones de esta. Para Jaim Volozhin , el principal teórico de la Mitnagdim oposición rabínica a jasidismo, el ilusionismo de la Creación, que surge de una metafórica tzimtzum es cierto, pero no conduce a Panenteísmo, como la teología Mitnagdic hizo hincapié en la trascendencia divina , donde hasidismo enfatizó la inmanencia. Como es, la impresión general inicial de la Cabalá de Luria es una de trascendencia, que implica la noción de tzimtzum . Más bien, al pensamiento jasídico , especialmente en su Jabad de sistematización, la Atzmus esencia divina última se expresa sólo en la finitud, haciendo hincapié en la inmanencia jasídico. Norman Lamm ve ambos pensadores tan sutil y sofisticada. El Mitnagdim no estuvo de acuerdo con Panenteísmo, a principios de la oposición del líder Mitnagdic, el Gaón de Vilna viéndolo como herético. Jaim Volzhin, el principal discípulo del Gaón de Vilna, era al mismo tiempo, tanto más moderada, tratando de poner fin al conflicto, y lo más teológicamente de principios en su oposición a la interpretación jasídica. Se opuso panenteismo ya que tanto la teología y la práctica, ya que su espiritualización mística del judaísmo talmúdico desplazado el aprendizaje tradicional, como era responsable de inspirar difuminación antinómico de la halajá estenosis observancia judía, en busca de una mística para la gente común.
Como resume Norman Lamm, a Schneur Zalman y el jasidismo, Dios se relaciona con el mundo como una realidad, a través de su inmanencia. Inmanencia divina - el punto de vista humano, es plural, lo que permite popularización mística en el mundo material, salvaguardando al mismo tiempo la Halajá. La trascendencia divina - la perspectiva divina, es monista, anulando la Creación en la ilusión. Para Jaim Volozhin y Mitnagdism, Dios se relaciona con el mundo tal como es a través de su trascendencia. Inmanencia divina - la forma en que Dios mira a la Creación física, es monista, anulando en la ilusión. La trascendencia divina - la forma en que el hombre percibe y se relaciona con la Divinidad es plural, lo que permite la creación de existir en sus propios términos. De esta manera, ambos pensadores y caminos espirituales afirman una interpretación no literal de la tzimtzum , pero la espiritualidad jasídico se centra en la cercanía de Dios, mientras que la espiritualidad Mitnagdic se centra en la lejanía de Dios. A continuación, configurar su práctica religiosa en torno a esta diferencia teológica, Hasidismo colocando Deveikut fervor como su práctica central, haciendo hincapié además en Mitnagdism talmúdica intelectual estudio de la Torá como su actividad religiosa suprema.
Luria postula que el espacio y el tiempo no siempre han existido. Tres conceptos clave articulan su visión de la creación del mundo:
El tzimtzum  : la retirada (o contracción) de Dios en sí para hacer lugar a un vacío donde el En Sof , a través de una emanación de luz circular está creando el mundo por la alimentación de diez receptáculos ( diez vasos) llamados sefirot que son la fuente de la vida y la creación.
El haKelim Chevirat o ruptura de los vasos  : esta creación inicial de los círculos concéntricos de la luz añade una recta llamada rayos hombre primordial . La afluencia de luz resultante se echó siete jarrones, entre los diez, la dispersión de la luz divina en forma de chispas unido a los residuos que se extendió en todo el mundo.
El Tikkun , o la reparación  : este es el hombre lleva la tarea de reparar los vasos. Para ello, el hombre debe actuar dentro de sí mismo para exhumar las chispas divinas de la luz por la liberación de las cosas que atrapan.
Luria su atención en el respeto a los mandamientos divinos (el mitzvot ), sobre todo en los alimentos. Sin embargo, en términos más generales, se diseña que "cualquier objeto en cualquier lugar en el espacio, lleva chispas brillantes de espera desde el inicio de liberación en el tiempo", señala Charles Mopsik . "Isaac Luria distingue por todas partes en la naturaleza, en las fuentes de agua viva, árboles, pájaros, las almas justas y chispas de luz anhelo por la liberación, escuchó su llamada y toda su enseñanza era presentar formas para contribuir a la obra redentora universal".

La difusión de la Cabalá de Luria




Luria dió  sus teorías por vía oral a los discípulos de Safed , principalmente Jaim Vital (1542-1620) y Joseph Ibn Tabul (1545-1610), quien luego las trasladaron por escrito.
Jaim Vital publicó en vida los tratados louriano y sus principales teorías: el Sefer ha-Derushim , el Sefer ha-kavvanot , el Sefer ha-Likkutim el Shaar Ha'Gilgulim . Vital reunió a sus principales escritos de Luria en un libro llamado Etz ha-Hayyim ( árbol de la vida ). Sin embargo, su hijo, que se hereda en 1620, prohibió durante varios años que se hiciesnn copias manuscritas. A pesar de todo, las copias del libro empezaron a circular alrededor de 1660. Se propagan a lo largo de la diáspora judía (Europa, Oriente Medio, África del Norte, etc.).
Un manuscrito de Jaim Vital, hasta ahora desconocido, fue descubierto por su nieto, Moisés ben Samuel Vital, y publicado a principios del XVIII  siglo, bajo el título Mevo She'arim o Toledot Adam . Todos los escritos de Jaim Vital en  Cabalá Luriana se agrupan por Isaac Satanow para establecer su última editado Korsek (en Ucrania, a continuación, en el Imperio de Austria) en 1782 bajo el título de Sefer Etz Jaim ( libro del árbol de la vida ). Será reeditado en Varsovia en 1890 y en Tel Aviv en 1960. Es la más famosa declaración de la Cabalá de Luria.
Pero las teorías de la Cabalá de Luria que Joseph Ibn Tabul entregado en su tratado, derush Hefzi Bah-, forman un paquete más completo que Jaim Vital, según Scholem y Charles Mopsik, otros dos discípulos de Isaac Luria en Safed también publicaron comentarios sobre la Cabalá de Luria: Moisés Yonah en Kenfey Yonah ( Las alas de la paloma ), y Israel Sarug 





en Limoudé Atzilut ( Estudios de emanación ).
La presentación de Yonah en las alas de la paloma es el más breve (no menciona el episodio de tzimtzum ); Sin embargo, la presentación de Sarug, marcada por la influencia de Joseph Ibn Tabul de quien era estudiante, es mucho más completo.
El libro de Sarug fue lanzado en Italia en la década de 1590, y desde allí al norte de Europa. El Shabbetai Sheftel Horowitz rabino de Praga en su libro Shef Tal (1612), se basa principalmente en los estudios de la emanación de exponer la teoría de Luria.
Neftalí Bacharach también se basa en la enseñanza de Israel Sarug en su tratado Emek ha-Melej ( El Valle de los Reyes ), publicado en Frankfurt en 1648. Sin embargo, las obras de Vital Jaim circulan entonces por Europa y Vital adquiere mayor prestigio que Sarug a ojos de los cabalistas.
Scholem señala que "las reivindicaciones Bacharach titulan libros de enseñanza Jaim Vital, aunque importantes capítulos de su doctrina como su interpretación de tzimtzum y todo lo que ello implica, son completamente ajenas a la obra de Vital. La fusión de las dos tradiciones lurianas, el primer número de Joseph Ibn Tabul a través de Israel Sarug, el segundo de Jaim Vital , está presente en la obra de Neftalí Bacharach , Scholem observa.
Abraham Cohen Herrera también da Sarug la enseñanza de una amplia audiencia en su tratado, la puerta del cielo , publicado en Amsterdam en 1655.
Cristiano Knorr von Rosenroth (1636-1689) obtiene todos los libros de la Cabalá de Luria a su disposición para traducir al latín en los años 1670. Este es el Valle de los Reyes de Neftalí Bacharach; de la puerta del cielo de Abraham Cohen de Herrera  ; y una copia parcial de El árbol de la vida de Jaim Vital . 




Él publicó su trabajo en la Cabalá Denudata , publicado en Sulzbach (por primera tumba que contiene la Puerta del Cielo ) en 1677 , y Frankfurt (para el segundo volumen que contiene el Valle de los Reyes y los extractos de El árbol de la vida ) en 1684. Knorr von Rosenroth añade comentarios Francis Mercurio Van Helmont (1614-1698), que era el vehículo principal de la Cabalá de Luria en el mundo cristiano. Este es el libro que conocieron Leibniz o Newton .
La Cabalá de Luria tuvo una influencia considerable sobre los cabalistas que le sucedieron: Nathan de Gaza , Moshe Jaim Luzzatto , Najman de Breslov , etc. Ha marcado muchos Sabbatai Zevi y su movimiento mesiánico en el último tercio del XVII siglo.
La Cabalá de Luria también influyó en los Talmudistas como el Gaón de Vilna y su discípulo Jaim de Volozhin , la XVIII  siglo, sino también filósofos del  XX y XXI siglo: Walter Benjamin , Jacques Derrida , Emmanuel Levinas , Bernard-Henri Lévy , etc.
"No más salvar el mundo. Por no hablar de iniciarlo. Pero sólo solucionarlo, la forma en que fijamos los jarrones rotos. Es muy bonito, esta palabra de reparación. Él es modesto. Es una buena idea. Pero también va en aumento. Era la de Isaac Luria, por supuesto, "escribió Bernard-Henri Lévy . "No dijo nada más, el concepto de reparación, la nostalgia de un cuerpo completo o una pureza perdida, ya no sueño de un vaso antes de la pausa o un jarrón cuya hallucinerait que nunca se ha roto. No hay nada como vehículo de la escatología o teodicea. Habla de esto. Esto sólo. Este regalo que otra gran Judio [ Marcel Proust ] dijo que es un momento que sabíamos y podíamos guardar. Y él podría haber dicho que es la única respuesta a la profecía equivocada de Nietzsche sobre el futuro brillante del Mal".

A modo de conclusión





En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha preocupado y nos ha proporcionado la medida más completa. Él hizo maravillosamente mucho más que sus predecesores, y si yo tuviera una lengua elogiosa, elogiaría el día en que apareció su sabiduría casi como el día en que la Torá fue entregada a Israel.
No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas del logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey sólo necesitan pureza y santidad, e ir a bañarse y a cortarse el pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe.
Encontramos a alguien de treinta y ocho años que atenuó con su sabiduría a todos sus predecesores a través del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los principales pastores, amigos y discípulos del sabio Piadoso RAMAK (Rabí Moisés Cordovero) se pararon ante él como discípulos ante su Rav.
Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este día, sin faltar ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y  composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RAMAK, la Cabalá del Primero y la Cábala del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual única y totalmente a su Santa Sabiduría. Naturalmente, existe una razón por la cual le es concedida una victoria total a este joven en años y padre en sabiduría.
Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo éxito y hubo obstáculos a lo largo del camino de la expansión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos han comenzado a vencerlos.
Esto es así principalmente porque las palabras fueron escritas de oídas, ya que él  interpretó la sabiduría día a día frente sus discípulos, que ya eran ancianos y con gran competencia en el Zohar y los Tikunim(Correcciones). En la mayoría de los casos, sus santos dichos fueron organizados de acuerdo con las profundas preguntas que le formularon, cada uno según  su propio interés.
Por esa razón no expresó la sabiduría en un orden adecuado como sÍ lo fueron las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Arí hubiera deseado ordenar las cuestiones.
También está la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de estudio fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como está dicho en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue así porque él había llegado a Safed desde Egipto poco antes de Pesaj (Pascua)  del año 1571.
En aquel tiempo, el Rav Jaím Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas de Shabat, (el Arí) cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido.
También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta  No 3, p. 71) que antes de morir le ordenó al Rav Jaím Vital que no enseñara la sabiduría a otros y solo le permitió estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibió absolutamente involucrarse en esto porque consideró que éstos no habían comprendido la sabiduría correctamente.
Esta es la razón por la cual el Rav Jaím Vital no arregló los textos en absoluto y los dejó desorganizados. Como es natural,  no explicó las conexiones entre los temas, para que no fueran enseñados a  otros. Esta es la razón por la cual encontramos tanta precaución de su parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Arí.
El orden que se encuentra en los escritos del Arí fue establecido y organizado por la tercera generación, en tres momentos por tres organizadores. (Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag)

Vayamos pues a la segunda parte de ésta entrada dedicada exclusivamente al Zohar