LES IMATGES HERÈTIQUES DE LA SANTÍSSIMA TRINITAT

Com gairebé tots els de la meva generació, en la infància rebem (patim?) L'empremta d'una educació, fortament condicionada per la religió catòlica. Aquesta empremta, va quedar impresa en la meva personalitat -com en la de molts altres- especialment en dos àmbits: el sentiment de culpa -tot el que es fa i tot el que es pensa pot ser pecat i motiu de condemnació eterna- i la submissió a l'autoritat, a la jerarquia divina, o humana: l'estat, al pare, etc.

Afortunadament, l'última part de la dècada dels 60 i començament dels 70 del segle passat, ens van permetre posar en crisi els valors tan fermament arrelats en la nostra consciència i alguns, amb esforç, paciència, tenacitat i una gran dosi de patiment, vam aconseguir (?) alliberar-nos, parcialment almenys, d'aquella autèntica marca de Caín que els capellans ens havien esculpit amb foc en el front.
Un dels molts "pecats" que els nens-joves d'aquells anys havíem de afrontar sovint, era que ens veiem obligats a acceptar moltes coses que no enteníem en absolut o, fins i tot, que contrariaven frontalment allò que les nostres juvenils caps raonaven, encertadament o no. Un d'ells era el de la recitació diària del Credo, aquella oració que és síntesi i declaració de fe dels Cristians Catòlics i que diu així:

"Crec en Déu, Pare Totpoderós,
Creador del cel i de la terra.
Crec en Jesuscrist, únic Fill,
Nostre Senyor,
que va ser concebut per obra i gràcia
l'Esperit Sant,
nasqué de Maria Verge;
va patir sota el poder de Ponç Pilat, 

fou crucificat, mort i sepultat,
descendir als inferns,
al tercer dia va ressuscitar d'entre els morts,
pujar al cel
on seu a la dreta de Déu,
Pare totpoderós.
Des d'allà ha de venir a jutjar
als vius i als morts.
Crec en l'Esperit Sant,
la santa Església catòlica,
la comunió dels sants,
el perdó dels pecats,
la resurrecció de la carn
i la vida eterna. Amén.

                                  

                                Representació clàssica de la Trinitat

Així, qui era el Déu únic, el Pare o el Fill (l'Esperit Sant, se m'escapava absolutament)?, Un altre dia parlarem de la virginitat de Maria i de la resurrecció, temes que també ferien el meu raciocini i que solien tenir la mateixa resposta: això són dogmes, s'han de creure perquè sí!
El terrible Catecisme a què dedicàvem força hores setmanals, venia a dir-nos alguna cosa semblant a això, encara que crec que aquesta versió és força mes moderna:
"261 El misteri de la Santíssima Trinitat és el misteri central de la fe i de la vida cristiana. Només Déu pot donar-nos a conèixer revelant com a Pare, Fill i Esperit Sant.
266 "La fe catòlica és aquesta: que venerem un Déu en la Trinitat i la Trinitat en la unitat, no confonent les persones, ni separant les substàncies, una és la persona del Pare, una altra la del Fill, una altra la de l'Esperit Sant; però del Pare i del Fill i l'Esperit Sant una és la divinitat, igual la glòria, coeterna la majestat "(Símbol" Quicumque ": DS, 75).
267 Les Persones divines, inseparables en el seu ésser, són també inseparables en el seu obrar. Però en l'única operació divina cadascuna manifesta el que li és propi en la Trinitat, sobretot en les missions divines de l'Encarnació del Fill i del do de l'Esperit Sant ".
O sigui, que no entenia res, o gairebé res.
Posteriorment, investigant, en la joventut, vaig arribar a descobrir això:

"El dogma de la Trinitat"

"La Trinitat és el terme emprat per a significar la doctrina central de la religió Cristiana: la veritat que en la unitat de l'Altíssim, hi ha tres persones, el Pare, el Fill, i l'Esperit Sant, aquestes tres persones és veritablement diferents una de l'altra . D'aquesta manera, en paraules del Credo Atanasi: "El Pare és Déu, el Fill és Déu, i l'Esperit Sant és Déu, i, no obstant això, no hi ha tres Déus sinó un de sol". En aquesta Trinitat de Persones, el Fill prové del Pare per una generació eterna, i l'Esperit Sant procedeix per una processó eterna del Pare i el Fill. No obstant això i malgrat aquesta diferència, pel que fa a l'origen, les persones són co-eternes i co-iguals: tot semblants no creats i omnipotents.
El primer Concili Vaticà ha explicat el significat del terme misteri en teologia. Formula que un misteri és una veritat la qual no som capaços de descobrir sinó que és una Revelació Divina, però la qual, tot i que ha estat revelada es manté "amagada sota el vel de la fe i, com qui diu, introduïda en un sobre per una mena de foscor "(Const.," De fide. Cath ", iv). En altres paraules, la nostra comprensió es manté només parcial fins i tot després d'haver-se acceptat com a part del missatge Diví. Podem formar un concepte representatiu a través d'analogies i tipus, que expressen allò que ha estat revelat, però no podem atrapar el coneixement total el qual suposa que els diversos elements del concepte estan clarament entesos i la seva compatibilitat recíproca manifesta. En relació a la justificació d'un misteri, la gestió de la raó natural serveix només per mostrar que no conté impossibilitat intrínseca, i que qualsevol objecció impulsada contra ella s'ha de donar en Raó. Les expressions tals com aquestes són sens dubte, senyal que elles violen les lleis del pensament, per tant, són invàlides. Més que això no es pot fer ".
I llavors, sí que em vaig enfonsar en una crisi personal profunda: "No tenia Fe", tants anys sentint allò de: "Has de tenir més fe!" I resultava que no la tenia. Estava condemnat a l'infern!.
Afortunadament, això va deixar de preocupar-me, vaig aparcar el cristianisme, com vaig aparcar tantes altres coses de la meva infància: el scalectrix, el futbol amb botons, les bales, els llibres de Formació de l'Esperit Nacional, etc, sinó del tot, si el suficient per poder portar una vida "normal", encara que el “Pepito Grillo” de la consciència, de tant en tant, em recordés la meva situació de incrèdul i condemnat.
Potser no vaig pensar més en el tema de la Santíssima Trinitat, fins que un dia, a mitjans de la dècada dels 80, a la seu de la Gran Lògia d'Espanya de Barcelona, ​​vaig veure una imatge semblant a aquesta:

Evidentment, desconeixedor com era en aquell temps de la iconografia i simbolisme maçònic, em va portar a pensar primerament en el déu romà Janus, 

amb les seves dues cares oposades mirant al passat i al futur, a la veritat i a la mentida, però ... i aquesta tercera cara mirant a l'espectador?, vaig suposar que es tractava del punt intermedi: el present. Immediatament vaig imaginar que aquella imatge de Jesús trifacial, no seria molt ortodoxa que diguem, i vaig esperar a aprofundir en aquells coneixements –herètics - per més endavant. Vaig aconseguir sí, la iniciació, vaig obtenir el grau de Mestre, fins i tot, vaig arribar a ser Oficial de la Llotja Acàcia de Barcelona, ​​però al cap d'uns pocs anys, vaig passar a la situació de "dorment" i no he tornat a trepitjar el paviment blanc i negre de cap altra Lògia Maçònica, ja que no vaig trobar a l'Ordre, el grau de misticisme i espiritualitat que jo buscava.
Encara que he de reconèixer que els coneixements que vaig adquirir per aquells anys, estudiant el ritual, assistint a les tingudes, observant els símbols i decoracions, llegint treballs i llibres maçònics, alquímics, cabalístics, preparant planxes, etc., em van permetre entroncar i reconèixer la importància de la tradició occidental, la qual jo tenia infravalorada, en comparació amb l'oriental que en aquella època, em tenia fascinat. I per sobre de tot, aquells i molts altres anys d'investigar, em varen permetre descobrir que en el tema de la Santíssima Trinitat, com en quasi tots, l'Església catòlica havia begut, s'havia apropiat de idees i pensaments molt anteriors a ella mateixa, o fins i tot, als personatges més antics que en son protagonistes, com ara Abraham o Moises, el deu trifacial més antic que coneixem documentalment es d'uns 1.800 abans de la NE:

Fa un temps vaig tenir notícia d'una exposició celebrada a Colòmbia, sobre imatges de la Santíssima Trinitat que van escapar a la censura, i vaig tornar a trobar-me amb aquella -o una altra semblant- que em va acompanyar durant quatre o cinc anys i em va sorgir la necessitat de escriure aquesta entrada al meu / vostre bloc.

Les imatges herètiques de la Trinitat.

La Trinitat tricèfala es distingeix per presentar un sol cos del qual emergeixen tres caps independents.                                                      

La Trinitat trifacial, que guarda estretes similituds amb l'anterior, està formada en canvi per un sol cos i un únic cap, posseint aquesta tres rostres adjacents, que presenten generalment quatre ulls, tres nassos i tres boques. Ambdues són variants d'una mateixa tipologia iconogràfica i poden representar-se de cos sencer, cap o només de bust. Insisteixen en la igualtat de les tres hipòstasi, d'aquí la identitat perfecta entre Pare, Fill i Esperit, que arriben a compartir un mateix cos.
No obstant això, la seva proximitat iconogràfica amb les representacions del diable -com veurem més endavant -, van portar a marginar-la, a poc a poc, en la producció artística posterior al Concili de Trento.
Quines són les fonts d'aquesta iconografia:
- Fonts escrites: la noció de la Trinitat, com a fusió de tres figures idèntiques (Pare, Fill i Esperit) sembla desprendre's d'alguns passatges bíblics, encara que aquests són més aviat escassos:
- En l'episodi de l'hospitalitat d'Abraham (Gènesi 18, 1-22), el patriarca veu tres homes. Al llarg del text, unes vegades es fa referència a "tres homes" i altres al Senyor, barrejant singular i plural en referir-se a aquests. Tal ambigüitat va donar lloc al fet que des de finals del segle IV i principis del segle V, autors com Sant Agustí, veiessin aquí una manifestació de la Trinitat. Sant Agustí va afirmar que Abraham "va veure tres però va adorar un de sol" (tres vidit, unum adoravit), paraules que justificaran el desenvolupament de la iconografia que ara comentem, tal com es pot veure en una de les miniatures de la Bíblia de Cambridge (St. john's College, ms. K 26, fol. 9v), de cap a 1270

- En Joan 14, 9 es recull: "Jesús li diu: Felip, tant temps ha que estic amb vosaltres i no m'heu conegut? Qui m'ha vist a mi ha vist el Pare [...] "(edició castellana de la Biblioteca d'Autors Cristians (BAC), Madrid, 1986), admetent així la identificació o confusió entre les persones de la Trinitat.
- Fonts no escrites: La Trinitat tricèfala o trifacial compta amb importants referents visuals (fonts iconogràfiques), tant en el món cristià com en el pagà. Diferents religions, d'Orient i Occident, professen culte a divinitats multicèfales, produint imatges que van poder servir de "llunyana" inspiració a l'art cristià. Així les fonts més remotes podrien rastrejar a Àsia, al Trimurti hindú, imatge triple de Shiva, Visnu i Brahma, que acostuma a presentar un rostre i tres caps adjacents.

Be podria ser que aquesta fos el model original, del qual en derivessin tots els altres, així segons el Rig Veda, escrit entre el 1400 i el 1100 aNE, es diu:

La paraula Trimurti significa literalment: La Triple Forma, ja que Tri es refereix a: tres, el triple o tri, i Murti: forma (seria l'equivalent de la Trinitat Catòlica).
La mateixa fa al·lusió als Tres Aspectes de la Mateixa Forma (Brahman, Brahm, "Allò de qui tot procedeix", l'U, Déu) que baixen en forma humana a aquest món manifest (Jagat).
Les entitats Divines (Deva: éssers lluminosos, resplendents, en la seva última etapa d'ascens) que componen la Trimurti són: Sri Brahma, Sri Vishnu, i Shiva (Shiva és l'únic Deva al qual no se li anteposa l'epítet Sri, ja que el mateix vol dir: La Reverència Propiciadora, i Shiva significa literalment el Propiciador).
A través de la Geometria Sagrada, s'arriba a conèixer el significat de les formes i el seu simbolisme, en aquest cas es fa esment al Triangle o tricons (tri = tres, Kona= angle), i a la Triguna: tres aspectes (tri = tres , guna = aspecte) que caracteritzaran a tota substància de la Creación. Ellos són: Tamas, Rajas i Satva.
Tricona: Les vores del triangle es consideren dipòsits d'energia.

La base del triangle representa el Món Inferior, que és el lloc d'existència de Jiva (l'ésser encarnat-l'home), i correspon a l'eix horitzontal terra-aire (Prttivi-Vayu), representant l'estat Tamàsic de l'ésser (la inèrcia, el seu color és el negre, és l'àrea d'acció del Senyor Shiva).
Els costats ascendents del triangle corresponen al sentit ascendent del Foc (Tejas-Agni, la seva Deïtat), i representa l'estat Rajàsic de l'ésser (l'acció, el seu color és el vermell, és l'àrea d'acció del Senyor Brahma).
L'ésser (Jiva), mitjançant pràctiques com la pregària, meditació, devoció i servei, "accions", pot ascendir espiritualment.
El vèrtex del triangle seria el punt màxim d'elevació de l'ésser, aquest estat d'elevació commourà la Misericòrdia de Brahm, que en sentit descendent com el de l'aigua (Apas), baixa, en forma de triangle invertit idèntic al primer (seria el n ° 0 del 108: absència de diferència entre l'U i l'Ésser). Aquest vèrtex representa l'estat Sátvico de l'ésser (la puresa, el seu color és el blanc, és l'àrea d'acció del Senyor Visnu). D'acord amb l'estat de Gràcia o total lliurament al Senyor (Isvarapranidhana) mitjançant la Puresa absoluta de Pensament, Paraula i Obra, el triangle superior (Brahm), descendent, arribarà a fusionar totalment amb l'inferior (l'ésser), fins a formar una Estrella de Sis Puntes. L'estrella de sis puntes simbolitza en diferents religions la Unió de Brahma (Déu) i el Jiva (l'Home). Brahm = el Diví Jiva = alló terrenal.

L’Himne Vèdic de la Creació ens diu que:: ... Abans res existia, ni el món, ni el cel, ni l'èter, ni algú, ni cap cosa. 

L'Ésser Únic, Brahm respirava, sense respirar absort en si mateix. Res era fora d'ell, ja que Ell ho era tot. Es va formar en La seva essència una pertorbació (desig) que va ser la primera llavor de tot. L'essència de l'Ésser Únic i Suprem sobreviurà a tots i a tot com abans ho ha precedit.
A través dels relats Puranas (adaptacions de les Sagrades Escriptures Hindús per a la seva comprensió i que difereixen segons la Deïtat que el presideix, per exemple: Visnu-Purana, Brahma-Purana, Shiva-Purana), es dóna a conèixer en forma de narració fantàstica el començament de la Creació i l'adveniment de la Trimurti.
"ISA VASYAM IDAM sarvam. Tot  està embolicat, impregnat i saturat per Déu; qualsevol cosa és substància de Déu.
No és possible considerar la creació i al creador, a la naturalesa i a Déu, per separat, com si fossin diferents. Podem afirmar que les ones estan separades del mar? Elles són de la mar, amb el mar i provenen del mar. L'home també és Déu, amb i de Déu. Les bombolles es formen, romanen i es fonen en l'aigua. El cosmos també és una bombolla sortida de l'Absolut, existeix com l'Absolut i es fon en l'Absolut o Paramatma. Nara (l'home) és una bombolla; Narayana (Déu) és el mar. Reconeguin aquesta veritat: així com la bombolla no pot ser concebuda sense l'aigua, el cosmos, aquest món, no pot ser concebut sense Déu.
L'home pot elevar molt alt i tornar-se home-Déu.

o com aquest altre de Babilònia:

Una mica més properes resultarien les obres de l'Antiguitat clàssica, més concretament les representacions de Hècate (deessa dels parts, adoptada pels grecs, representada amb tres caps) i les del gos Cèrber (també de tres caps, procedent igualment de la mitologia grega ).

Potser el precedent més important, pel que fa a l'àmbit europeu, sigui el de la triple Deessa Mare, significa la magnificència de la Terra com a dispensadora de vida. Presideix els naixements, la floració i la fertilitat de les plantes, la generació en totes les edats i l'esplendor de la saviesa terrenal i femenina. Encara que es reverència especialment la saviesa de la dona d'edat, inclou totes les edats, polaritats i expressions. Les seves qualitats són la majestat, la generació i una connexió més profunda amb la sobirania vivificant de la terra.

La triple Deessa Mare dóna vida a la Terra i al poble que l'habita. Els protegeix de la desgràcia i els perills. En la seva faceta més fera, és una deessa guerrera que causa estralls entre els intrusos i els comporta la mort. El seu aspecte maternal presideix el naixement de noves formes de vida i l'alimentació i germinació de les plantes i les flors de la Terra. En llocs tan distants entre si com Escòcia i Hongria, i molt especialment a les valls del Roine, el Mosela i el Rin, a l'Europa Central, les talles i escultures de la Triple Deessa Mare representen un remarcable semblant. En el seu aspecte més comú, apareix portant nens, fruites, copes de vi, cornucòpies o safates carregades dels fruits de la collita.
Sovint, la Triple Deessa Mare es manifesta com donzella, dona i dona vella. Una o dues de les figures, és jove, de pell suau i arrodonides galtes, mentre que una altra és vella, de galtes enfonsades i coll arrugat. En altres ocasions les seves edats són similars però les seves cares representen un temperament diferent. A les zones d'Alemanya ocupades pels Romans, la Triple Deessa Mare solia representar-se com una Deessa central i jove, amb cabells llargs i ondulat i portant fruita, mentre a banda i banda la franquegen deesses més velles amb uns enormes pentinats circulars fets de flexibles branques de salze cobertes de tela. Amb l'òbvia alçada i dignitat, transmet la impressió de magnificència i autoritat inqüestionable.
Les imatges trobades en les actuals Triers i Metz i que retraten la Triple Deessa Mare, la representen trepitjant el déu tricèfal, suggerint la preeminència de la Deessa Mare sobre el Déu de tres caps.

Més propers encara serien els déus policèfals del món germànic alt medieval. Petazzoni considerava que entre els germànics havia existit una religió solar comuna basada en el culte a un déu policèfal, que rebia diferents noms en funció de les regions (Triglav, Svantevit, Rugievit, Lug, etc.) I del que es deia tenia tres, quatre, o set caps. En qualsevol cas, l'existència de divinitats multicèfales entre els germànics europeus probablement va influir en la gènesi de la imatge de la Trinitat tricèfala.

Dins de les fronteres culturals cristianes, hi va haver altres referents, per l'adaptació de les iconografies dels mites clàssics pels pobles centre i nordeuropeus:

.        



La tricefàlia de Lucifer

De fet, un dels problemes de la Trinitat tricèfala és la seva connexió amb les imatges policèfals del dimoni. La multicefàlia es va emprar en el món cristià per crear dues imatges diametralment oposades, la de la Trinitat i la del Diable. Això ha generat un debat entre els investigadors, ja que no conceben com dues idees oposades van poder expressar la mateixa manera. A més les imatges multicèfales del Diable semblen ser anteriors a les de la Trinitat, el que ha fet pensar en la possibilitat que la iconografia de la Trinitat estigués inspirada en la del Diable, una cosa molt difícil d'assumir pels estudiosos del tema.

Vegem:
La concepció de la Trinitat de Satanàs és almenys -segons alguns autors fins i tot podria ser molt anterior - tan antiga com la concepció de la Trinitat de Déu. Vegem com explica l'Església Catòlica aquest mite:

"Va voler, doncs, desafiar el misteri de Déu i imitar-lo, alçant-se com una trinitat falsa, aparent, contrària a Déu U i Tri, i, per tant, va intentar tenir tres disfresses diabòlics diferents mantenint al mateix temps la seva mateixa naturalesa diabòlica i el seu únic ser satànic.
Abstret en aquests somnis d'odi, de sobte va caure amb gran estrèpit a un infern encara més profund i el seu cap va quedar amb tres cares, signe de la seva iniqua i supèrbia pretensió, rostres carbonitzats i deformes que el acomplexat fins obligar-lo a fabricar tres màscares per presentar- davant els homes.

Llavors, les va llaurar de banús amb les seves llargues ungles afilades repetidament sobre una aspra roca humitejada amb sang. Va pintar la màscara del costat dret de color or vell traçat trets piadosos, fins i tradicionals, mitjançant incrustacions de coure. Amb aquesta màscara volia presentar-se davant els homes humils, de mirada posada al cel, amants de la Veritat, de les alegries espirituals i de l'esperança en la Vida eterna. La màscara del costat esquerre la va tenyir de vermell sang i li va delinear trets bruscos, revolucionaris i voluptuosos amb una estranya barreja de fang volcànic i cendra d'ossos calcinats. Amb ella volia presentar-se davant els homes de mirada horitzontal, homes contraris a la realitat transcendent i inclinats a adorar a si mateixos, a rescabalar en el tangible, en les riqueses materials, en el plaer carnal i en l'honor i la glòria; finalment, a la màscara central li va donar color roig barrejant els dos colors anteriors i li va traçar amb tintura d'arrel de mandràgora i suc lletós de rosella, trets amables, pacífics i reconciliadors per presentar-se a tots per igual.
Aquest era el pla: la seva màscara dreta exposaria amb eloqüència als homes justos i piadosos tesi de tint tradicional, mentre la seva màscara esquerra ensenyaria als altres, sense cap pudor, idees oposades a l'ortodòxia, idees revolucionàries, és a dir, l'antítesi. Després, creada la tensió i la guerra entre els dos bàndols oposats, enmig del tràgic fragor de la batalla, faria entrar en escena la seva màscara central de color roig, la seva màscara de trets serens i de llavis reconciliadors que, com a bandera de la pau, convidaria a construir la veritat mitjançant el diàleg.

Aquesta seria, per tant, la seva màscara del fals déu de la pau, del "anticrist salvador" de la humanitat, la seva màscara gentil i amfitriona, amb els llavis convidaria per igual a ortodoxos i revolucionaris, a deposar les diferències i la guerra, cedint en tot allò que els dividís i unint-se entre si al voltant dels seus punts comuns, és a dir, adherint-se a una doctrina híbrida.
Aquesta seria llavors la síntesi satànica, en la qual, el que no fos comú als contendents, això és el motiu de la guerra - Crist, l'enemic de Satán -, quedaria exclòs, i el que els unia - un fictici i confús déu de la pau - seria acceptat per tots.
Aquesta, doncs, seria la màscara de la victòria del Satán equànime i aparentment just, defensor d'una falsa pau, amb la qual donaria la seva última batalla.

Anem a aprofundir una mica més:
S'ha comparat a Déu trinitari amb la imatge del sol penetrant per les seves raigs a la terra (Noti's la semblança amb la iconografia de Akhenaton, per exemple).
 

Per intentar a entendre millor el significat vital de la Santíssima Trinitat, tracem els contorns d'aquesta imatge, formant un triangle isòsceles, on el vèrtex superior correspondria al Pare, la base al fill en la seva representació de l'home i de la dona, i els raigs que uneixen al Pare amb el Fill, l'Esperit Sant.
                      


Com hem dit, segons aquesta imatge va ser creat tot. Esquemàticament la manera de la creació podem expressar amb els altres semblants triangles dins del Triangle gran o Diví, que, a més de la seva imatge triangular autònoma, formen també un triangle amb Déu.

Qualsevol d'aquests triangles (homes, famílies, nacions, etc.) Té vida, si es connecta amb la raó suprema a través de l'Esperit Sant. En el dibuix aquesta connexió de la criatura amb Déu està presentada pels ratlles vermells.
Ara el que va voler fer Lucifer, és crear el seu propi món, imitant al Pare. Però perquè va ser només una criatura i tot l'esplendor seu tenia prestat del Pare, no va poder fer res més que aprofitar-se d'allò creat pel mateix Pare per transformar-lo. Per això la seva atenció es va concentrar en l'home que era una criatura ingènua. Expressant esquemàticament, va construir el seu triangle en la mateixa base del triangle Diví, projectant a l'inrevés i imitant-lo com una
 

ombra. Per contra el món estable de Déu va aparèixer un món inestable, fals, insegur, exposat als canvis, igual que la imatge, reflectida en l'aigua, que es mou, tergiversa i es trenca sota el menor vent. Així és el món passatger i temporal. En aquest món fals tota l'Obra del Pare va rebre la seva ombra bolcada i corrent. Els seus sostenidors són contraris als del món Diví. Són construïts en la mentida, perquè Lucifer, enganyant a l'home, va aconseguir raptar de Déu, és a dir, desconnectar del Pare - el seu cap i vida - i connectar amb si mateix que és, sent una criatura o el "cos" que va rebutjar a Déu -el seu cap -, personifica els instints del cos. Per tant, si Déu influeix l'home l'Esperit altruista de la vida i l'amor suprem, Lucifer, unint-se, o connectant-se, amb l'home li influeix l'amor propi o egoista, la ceguesa, al cap i a la fi, porta l'home a la mort.

Així davant els sostenidors del món Diví, o els sostenidors de la vida, els que es diuen virtuts, van pujar els sostenidors del món de Lucifer, o els sostenidors de la mort, els que es diuen vicis.
Del que es considera es veu que tota l'acció humana que afavoreix la formació de la imatge de Déu, o de la Santíssima Trinitat, és virtuosa, perquè contribueix a la Vida. I al contrari, la qual destrueix la imatge de Déu, o de la Santíssima Trinitat, és viciosa, perquè contribueix a la mort.
- Extensió geogràfica i cronològica: trobem exemples d'aquesta iconografia des dels segles XII-XIII fins al XIX, dispersos per una àrea geogràfica molt extensa que abasta no només l'Europa Occidental (França, Espanya, Itàlia, Balcans, etc.) Sinó també Hispanoamèrica .
- Precedents, transformacions i projecció: Com s'ha explicat en l'apartat de fonts no escrites, la Trinitat tricèfala / trifacial va comptar amb antecedents en l'Antiguitat clàssica, i una mica per tot el món com podem veure en els casos d'Àfrica, o de Meso Amèrica, etc., per haver representat llavors éssers policèfals com Hécate o Cèrber.

                                               Àfrica

                                           Mesoamèrica


No obstant això, l'ús d'una imatge multicèfala que servís clarament per referir-se a la Trinitat no apareix definit fins ben entrada l'Edat Mitjana. En el trànsit del segle XII al XIII trobem en alguns permòdols de temples cristians, especialment en l'àmbit francès, els anomenats Vultus Trifrons, 

caps de triple rostre, que van ser considerades fa algunes dècades formes purament decoratives que no tenen significat religiós, però que potser hauríem de considerar les primeres manifestacions de les Trinitats trifacials. No obstant això, la iconografia de la Trinitat tricèfala / trifacial sembla obrir-se pas, consolidar-se i difondre's entre finals del segle XIII i començaments del segle XIV.
Així una de les obres més interessant és una miniatura del cap 1270 (Bíblia de Cambridge, St.John 's College, ms. K 26, fol. 9v) que il·lustra la Hospitalitat d'Abraham, en la qual es veu el patriarca agenollat ​​davant un ésser d'un sol cos, del coll surten tres caps i que s'identifica amb la Trinitat d'acord amb una inscripció col·locada al revers (de Domino Apparent Abraham in figura Trinitatis).

Al segle XIV abunda aquesta iconografia a França, Itàlia i l'àrea dels Balcans. És molt emprada en els segles finals de l'Edat Mitjana, en combinació amb representacions geomètriques, així per exemple en la Trinitat de Manresa (del segle XV) o la de Tulebras (del segle XVI) un déu trifacial sosté un triangle en què es s'inscriuen esferes i inscripcions relatives a la diferència versus igualtat del Pare, Fill i Esperit.

No obstant això aviat seran criticades en l'ambient eclesiàstic, en ser considerades monstruoses i herètiques. Expressar el seu rebuig a aquesta imatge J. Gerson (s. XV, canceller de la Universitat de París), Sant Antonino (1398-1459, arquebisbe de Florència), el Cardenal Bernardino (1542-1621). Finalment aquesta forma de representació va ser condemnada pel Concili de Trento en el decret sobre el culte i veneració deguts a les imatges sagrades del 4 de desembre de 1563. Un dels motius era que els reformistes protestants es referien a aquest tipus d'imatges com: el "Cèrber catòlic". J. Molanus (s. XVI, teòleg de la Universitat de Lovaina), qui va influir al seu torn en el papa Urbà VIII que va condemnar la imatge en 1628, amb aquestes paraules:

“..Quindi scrìvendo S. Agostino cnm tres visi snrt, nec quisquam in eis vel forma vel aetate major caeteris dictus est, cur non hic accipiamus visibiliter insinuatavi per creaturam visìbilem Trinitatis aequalitatem atque in tribns personis unarn eandemque substantiam è assai probabile che gli artefici, colla scorta di tale opinione stimassero di rottamente esprimere la Santissima Trinità col simbolo di tre figure umane affatto uguali in ogni lor parte. Né solamente questo simbolo fu reputato da essi addicevole , ma usarmi anche di esprìmerla con tre .sole teste insieme unite, che vedute di faccia furono di poi qualificate da S. Antonino monstrum in rerum natura, condannate dal Concilio di Trento, e dal Pontefice Urbano VIII., il quale con decreto 11 Agosto 1628 ordinò: omnes imagines Sanctissimam Triadem uno carpare repraesentantes tribus faciebus et quatuor oculis in ignem comburi . Quanto alle tre figure intere, comecché tal fiata usate nella Chiesa greca e nella latina, ed abbian anche trovato alcuni fautori, nulladimeno esse pure vennero onninamente dismesse, essendosi quasi dapertutto costumato di esprimere la Trinità nel modo praticato attualmente, che è quello suggerito dal Cardinal Federico Borromeo nella bellì opera De pictura sacra, ben degna d' esser letta e studiata da chiunque professa l'arti che dipendono dal disegno .Questo esimio Porporato, giusta le norme prescritte dal sacro Tridentino Concilio ingiugne di rappresentare le tre persone divine in quelle apparenze sensibili nelle quali si sono manifestate all'uomo”.

i finalment el papa Benet XIV que va renovar la condemna a través de la butlla de 1745, es refereix explícitament a les imatges d '"un cos amb tres caps" entre els S. XVII i XVIII, moltes d'aquestes obres van ser destruïdes i cremades ..
Consol Maquiva assenyala que aquesta iconografia no va haver de ser només sancionada per la seva reminiscència amb deïtats paganes o el seu caràcter diabòlic, sinó que pels adjectius que refereixen, van ser rebutjades per la seva aparença lletja, antiestètica i, per tant, indigna per a presentar-hi a Déu .
Això no va impedir la supervivència d'aquesta imatge a la ambients populars, rurals i / o allunyats geogràficament dels grans centres catòlics, com per ex. la Trinitat sobre el drap de la Verònica del Museu Nacional del Virregnat de Tepotzotlán (Mèxic, s. XVIII).

o aquestes altres del continent americà:

En el Concili de Nicea, l'any 325 Ne. és van acordar els anomenats símbols atanasians per tal d'explicar el misteri de la Trinitat, amb la mateixa funció que les imatges que estem estudiant; veiem alguns:

també utilitzats en heràldica

Aproximació al simbolisme.

El número 3 és el primer nombre senar de la seqüència aritmètica. Es compon per l'addició de l'1 que és la Unitat i el 2 que correspon al primer número Par. No hi ha un altre número al seqüencial amb aquestes característiques, ni similar, ni anàleg, ni homòleg. El seu poder multiplicador és únic en l'aritmètica pitagòrica. Però també el número 3 és una "pedra angular" en el Teorema de Pitàgores.
Per a Plató, el 3 era la imatge de l'ésser Suprem en les seves 3 personalitats: la Material, la Espiritual, la Intel·lectual.
Per Aristòtil, determina la Unitat de l'Home i en la seva filosofia el 3 conté en si al Principi, al Medi i al Fi
Per Pitàgores, la ciència dels nombres tenia com a base d'operacions al número 3, considerada com "xifra de virtut secreta digna d'admiració i d'estudi". El 3 és el nombre de "la constitució de l'Univers".
L'aritmètica pitagòrica comporta 3 operacions directes (Suma, Multiplicació, Elevació a la potència), acompanyat de les 3 operacions inverses.
Per Virgili, el 3 representar la perfecta harmonia exclamant "Omne Trinum perfectum", que significa "tot número 3 és perfecte".

Dins de la Filosofia oculta o metafísica, hi ha 3 mons: l'Elemental, el Celeste i el Intel·lectual. I l'home es troba dotat de 3 potències intel·lectuals: la Memòria, l'Enteniment i la voluntat. I té 3 factors essencials de vida: el cos, l'Ànima i l'Esperit.
La Natura fecunda se sosté en 3 elements: l'aigua, l 'atmosfera i la Llum solar.
La descomposició de la llum a través del prisma exhibeix els 3 colors primaris: el Groc, el Blau i el Roig.
La Trigonometria o ciència del Triangle, estableix que tota superfície a l'Univers és reductible a Triangles o plans amb 3 angles. Un Triangle es delimita per 3 línies: dos catets i una Hipotenusa.
Existeixen 3 tipus de cossos en l'espai: Geomètrics, Amorfs, Indefinits.
Es coneixen 3 cossos amb arestes: el Cub, el Prisma, la Piràmide.
Existeixen 3 classes de palanques: Primer, segon i tercer tipus.
En les Belles Arts es presenten 3 classes d'estudi: la Pintura, l'Escultura i l'Arquitectura
A l'Univers hi ha 3 referents: la Matèria, el Moviment i l'Espai.                     I al Temps se li reconeix com a base de mesura: el Passat, el Present i el Futur.
A la mitologia grega i romana 3 eren les dents del Raig de Jove, 3 noms tenia el Astre Rei: Sol, Apolo, Liber, i al Astre Nocturn se li denominava de 3 maneres: Lluna, Diana, Hècate.
La mitologia grega i romana dividir el món entre els seus 3 déus: a Júpiter com a Rei del cel, a Neptú com Senyor dels Mars i Plutó com el Tirà dels Inferns.
La llegenda de l'Arca de Noè estableix que va ser construïda en 3 pisos, per allotjar 3 parelles de cada espècie vivent, i durant la seva permanència sobre les aigües es llançava a l'aire 3 coloms cada 3 hores, fins a obtenir la resposta esperada.
Per Druides, Essenis, Assiris, Caldeus, Egipcis, Grecs, Romans, Jueus, Mitres, Índia, Xina, el 3 tenia profund misticisme entre les seves pràctiques sagrades. Era 3 vegades Reverenciat, Venerat i Consagrat en els misteris mitològics ..

Les Trinitats Egípcies van ser: Isis, Osiris i Horus. Dels Hindú van ser: Brahma, Vishnu i Shiva. Dels Gots van ser: Wottam, Freya i Thor. Dels Escandinaus van ser: Odin, Vile i Ve Dels caldeus van ser: Anu, Nuah i Bel. Dels Asteques van ser: Huitzilopoxtli, Tlaloc i Texcaltipoca. En les cultures sud-americanes: Tutujanawin o principi i fi de les coses, l'energia que sustenta l'univers i dóna vida als éssers, és la representació del que existeix i no existeix, la fusió de les dues i la lluita del bé i del mal . Pachakaman o suprem dia o suprema llum que té estreta relació amb els cicles agrícoles i el culte al sol, finalment Uwarukhochaj, una divinitat que regula la vida moral dels pobladors. Per aquesta cultura el nombre senar porta sort i el tres té un lloc de privilegi.

Aquesta filosofia "trinitària" troba una correspondència en els 3 gunes: Rajas, Tamas i Sattva, és a dir Activitat-Inèrcia-Ritmes, corresponent el primer a la força centrífuga o Principi d'Expansió, el segon a la força centrípeta o Principi de Contracció,i el tercer a la força d'equilibri o Principi del Ritme ondulatori.
Tres són els llocs on van les ànimes dels éssers humans morts, segons l'Església Catòlica: el Limb, el Purgatori i l'Infern.

Famosa en la cultura és la trinitat femenina de les 3 Gràcies: Aglaya, la lluent llum espiritual que il·lumina la intel·ligència, inspira tota bella obra d'art i permet a l'home irradiar la seva felicitat. Eufrosina, el goig de l'ànima i la felicitat interna en el més íntim de l'home, que no és afectada per les vicissituds externes. Talia, la florida la felicitat exterior que es manifesta en totes les coses belles i en la bellesa mateixa de la vida amb tots els seus festius components.
Els artífexs Romans van establir l'axioma "Trinum Faciunt Collegium", que significa "3 fan una escola".
A la Roma antiga, el sistema de govern incloïa 3 Dependències: els Patricis o Pares de la Pàtria que conformaven el Senat, els Plebeus, i l'Ordre dels Cavallers que sostenien la defensa de l'Imperi.
A l'edat mitjana el nombre 3 era el signe favorit atribuït al Ser Suprem.
Són 3 les dimensions del llenguatge dels signes: sintàctica, semàntica, Pragmàtica. En aquest sentit, constitueixen les 3 arestes de l'anàlisi Semiòtic.
El Temple de Salomó contenia 3 departaments, en els quals es rendia culte a 3 imatges: la de la Terra, la dels Mars i la dels Cels. Calia penetrar a 3 Cambres de preparació abans de rebre la Llum: a la de la Veritat, a la de les Ciències i a la de les Arts.

Els Cavallers Templers tenien gran veneració per el número 3. Eren 3 les preguntes d'iniciació al Aspirant. Tres eren les demandes, 3 eren les peticions per obtenir el Pa, l'Aigua i la Sal Eren 3 els vots d'obediència, feien 3 grans dejunis, no posseïen més de 3 cavalls i en combat no fugien si els enemics eren només 3. I es diu que prestaven adoració a un bust amb tres cares: La de Sant Joan Baptista -el passat-, la de Sant Joan Apòstol -el present - i, la de Sant Joan Evangelista -el futur per l'Apocalipsi -
A les universitats medievals s'ensenyava el Trivium. La paraula Llatina "Trivium" significa "tres camins o rutes" el qual consistia de les següents matèries:
Gramàtica o l'habilitat de comprendre fets.
Lògica o l'habilitat de raonar la relació entre fets.
Retòrica o l'habilitat de l'expressió sàvia i efectiva, l'aplicació de fets i la relació entre ells.

Un cas especial el simbolisme del triangle a la Maçoneria.

A l'Orient, anunciant l'espera, se situa el gran triangle o "Delta" que simbolitza l'estructuració del pensament humà com a resultat últim del procés vitalitzador de la llum. Jenòcrates i altres clàssics comparaven la "divinitat" a un triangle equilàter, figurant l'equilibri de totes les seves potències. Al centre d'aquest triangle s'inscriu, sovint, bé la forma d'un ull representant la consciència còsmica, bé l'expressió simbòlica del nom atribuïble a la Gran Energia generadora de l'Univers, que, per ser-nos encara desconeguda en la seva essència última, apareix transcrita com sigla impronunciable en la versió que la tradició mosaica ha conservat en el Tetragrama. La religions positives, tractant de fixar esquemes al·legòrics dels postulats que consideren inalterables, han atribuït a la triada o Trinitat valors molt semblants, en última instància. Les trinitats hindú, persa, egípcia i cristiana poden ser exemple d'això.
El Mestre Boucher proposa com a interpretació maçònica del Delta la síntesi dels principis actiu i passiu en el temps: l'essència de la matèria és la llum, evolucionant activament en l'espai passiu a través de processos integradors i desintegradors que constitueixen el que anomenem temps o "durada". Tal durada seria indistingible de l '"acció" de la matèria, que es realitza en un espai-temps. Així, la llum, que és la concreció més elemental de la matèria, formaria, amb l'espai, els dos costats oblics del triangle, unint-se tots dos a la base del mateix, que expressa el temps.

Des de l'educació euclidiana (tridimensional) que caracteritza encara a la nostra cultura, ens resulta molt difícil imaginar objectes en quatre dimensions, integrant el temps. Només en el món psíquic ens movem realment en l'espai-temps, però això segueix semblant "esotèric" els que encara no han pogut entrar a la galopant "exoterització" d'aquest fenomen que està propugnant la física quàntica. L'exposició geometrisme que avança Jules Boucher en proposar una interpretació maçònica del Triangle no pot ser rebutjada com "una cosa portat pels pèls". Vegem el que diu l'investigador Paul Davies en aquest sentit:

Com a resultat dels efectes quàntics pot succeir que l'estructura més probable de l'espai-temps, sota certes circumstàncies, sigui realment un espai de quatre dimensions. James Hartle i Stephen Hawking han argumentat que aquestes circumstàncies prevaler justament en els albors de l'univers. És a dir, si imaginem que el temps torna cap al Big Bang, al aconseguir un temps de l'ordre de Planck 10-48 segons) des del que creiem va ser la singularitat inicial (compressió màxima de la matèria), una mica peculiar comença a succeir. El temps es va "convertint" en espai. Més que parlar de l'origen de l'espai-temps, per tant, hem d'acontentar amb espai tetra-dimensional. I apareix la qüestió de la forma d'aquest espai, és a dir, la seva geometria. De fet, la teoria permet infinitat de formes.

En l'actualitat
La representació de la trinitat mitjançant tres caps no ha desaparegut de la iconografia més o menys religiosa, malgrat els esforços de Trento. Alguns autors com ara Tizià va pintar aquest obra, titulada Justícia:

a la qual és reproduïa el mateix sentit que en les Trinitats tricèfales.

D'altres directament obviaren la prohibició.Més contemporàniament, per tal de no enfrontar-se directament amb les autoritats eclesiàstiques, s'han modificat una mica:

o fins i tot s'ha retornat al model prohibit:

Fins i tot, ha esdevingut una icona d'alguns artistes més o menys irreverents o provocadors com Carlos Santana:

Conclusió

Com hem pogut observar el tema de la Trinitat trifacial és complex, sobretot per la poca informació i les poques obres que han sobreviscut. Ha quedat clar l'origen pagà de la representació ja que la forma més simple de representar el misteri de la Trinitat era posar una figura amb tres caps, la qual cosa veien en aquests exemples pagans i els resultava fàcil traslladar a les idees Cristianes. Sent intuïtivament la forma més clara de representar el misteri de la Trinitat sembla ser que a les altes jerarquies eclesials els va semblar monstruós, i sens dubte van passar a considerar-se herètic a partir de Trento i en butlles papals posteriors, perseguint i segurament destruint la majoria de les obres d'aquest tipus, per això fins avui hagin sobreviscut només comptadíssims exemples.
Per les seves múltiples varietats formals és probable que aquesta representació gaudís de força popularitat a finals del Gòtic i principis del Renaixement a tot Europa i també a Espanya i que per això puguin donar el salt a Amèrica Llatina amb la conquesta del Nou Món.                               

És també molt sorprenent que els exemples mexicans i peruans siguin tan tardans, això fa referència potser a un acatament més lax de les doctrines vaticanes referent a aquestes imatges, ja que se segueixen produint fins al segle XVIII, constituint els exemples més tardans que tenim d'aquesta iconografia.

D'altra banda la riquesa simbòlica d'aquestes imatges i, les peculiaritats de la seva dinàmica històrica, les fan dignes de la nostre atenció i interès.

En realitat dons, no hi ha misteri de la Santíssima Trinitat catòlica, sinó que l'Església catòlica, en aquest com en d'altres camps, va integrar i reinterpretar una tradició mil·lenària, d'origen indoari, modificada per les tradicions locals de cadascuna de les regions on el catolicisme es va instal·lar, amb la intenció de guanyar per la seva causa els possibles fidels d'aquelles regions.  I es que, un cop més arribem a la conclusió de que totes les religions són una sola en essència i que molt probablement tenen el seu origen a l'Àsia.

Com sempre, espero que us hagi resultat interessant.