BRUJERIA, MÁGIA Y OCULTISMO EN LA OBRA DE JOHN WILLIAM WATERHOUSE

Sobre Waterhouse hablamos en la entrada dedicada a la Hermandad Pre-rafaelita que podéis ver aquí: 

http://terradesomnis.blogspot.com.es/2008/11/la-fraternitat-dels-prerafaelites-ii.html

pero como ya dijimos en aquella ocasión y creo que hemos reiterado en alguna otra, el artista que hoy nos ocupa, merecía una entrada específica, que quedará justificada quizás a la luz de los conocimientos que trataremos en la parte final de nuestra entrada.

John Williams Waterhouse nace en Roma en abril de 1849 (el día 6 posiblemente), ciudad en la que sus padres, de nacionalidad inglesa y aficionados a la pintura, se encuentran trabajando. Durante su infancia se le apoda como "Nino". Después de aprender los rudimentos de su arte en el taller italiano de su padre, en 1870 ingresa en The Royal Academy Schools de Londres. Tan sólo dos años más tarde, en 1872, exhibe sus obras en la Sociedad de Artistas Británicos y en 1874 en The Royal Academy. 

Ondina de 1872 uno de sus primeros grandes éxitos

A la edad de 28 años, viaja por el extranjero durante dos años, con especial predilección por Italia, de ahí que sus primeras pinturas se vean claramente influenciadas por las costumbres y vida italianas. De hecho, cuando tan sólo supera los veinte años, el artista ya crea algunos cuadros peculiares con cierta reminiscencia al mundo Oriental. Sin embargo, la mayoría de las creaciones pertenecientes a esta época se ven influenciadas por la historia antigua y el género clásico, trabajos muy similares al también pintor Alma Tadema, sobre Alma Tadema podéis ver la siguiente entrada del blog:

http://terradesomnis.blogspot.com.es/2012/01/sir-lawrence-alma-tadema-arqueologia-y.html

como veremos en la obra Santa Eulalia.

A pesar de esta similitud, cabe destacar que John William Waterhouse pintó en una escala de variedad mucho más amplia que la de Alma Tadema. La pintura de Waterhouse resulta mucho más valiente y audaz, la luz en sus obras provoca sombras deslumbrantes y las historias reflejadas en sus cuadros son mucho más dramáticas. 
Tras una época inspirada en la temática clásica (Grecia y Roma fueron las predilectas), a partir de 1880, inicia una etapa creativa basada en temas puramente literarios. En sus últimas obras se evidencia una clara influencia de la literatura y mitología griegas. Es importante destacar que el estilo pictórico de Waterhouse, distinguido, soñador y romántico, se mantuvo casi inalterado durante toda su carrera. 
Hacia 1891, Waterhouse conoce a una bella modelo. En el mismo año comienza a posar para sus cuadros, obras que años después serán los más famosos del pintor. Nunca se ha conocido la identidad de esta mujer con certeza, aunque todo apunta hacia el nombre de Muriel Foster, 

a la que conoció cuando ésta contaba tan sólo 15 años edad. Se dice que entre ambos pudo darse una relación apasionada, pero que se mantuvo en secreto dada la estricta moralidad que imperaba en la sociedad victoriana y siendo JW Waterhouse un hombre casado y de reconocido prestigio. Parece ser que la señorita Foster, trabajaría más tarde en un hospital como enfermera, aunque también se la identifica con una reconocida soprano de la época.

Desde 1880 exhibe anualmente en The Royal Academy y en The Academy. Es elegido socio y académico de The Royal Academy en los años 1885 y 1895 respectivamente. Por estas fechas sus trabajos son muy bien recibidos y llegan a compararse con los de Burne-Jones, 

Obra de Burne-Jones

gran representante de la segunda etapa del fenómeno Prerrafaelita. 

Es a partir de 1900 cuando éste se presenta un poco más relajado y suelto y con colores más claros y brillantes (debido seguramente a la influencia de Impresionismo y el movimiento estético de la época). Se afirma además, por parte de algunos estudiosos, que el pintor iniciaba y finalizaba sus obras en el mismo lienzo. 

A principios del S.XX su estilo se empieza a considerar como pasado de moda, aunque sigue siendo apoyado por la revista artística "The Studio". Después de Sir Henry Tate, a la que pertenecía la trilogía inspirada en el poema de Tennyson, Waterhouse será patrocinado por el financiero Alexander Henderson, quien desde 1903 hasta 1917 le compra varias pinturas encontrándose entre ellas "Lamia", de 1905. 

Fue un artista camaleónico. Bernard Shaw comentó en un tono ácido en una ocasión : "recordar a otros artistas es una de las especialidades del señor Waterhouse". Tal crítica parece totalmente injusta a tenor de las grandes obras que nos ha dejado. Es verdad que su estilo cambió en varias ocasiones  a lo largo de su carrera, pero se mantuvo coherente en un estilo de pintura de evocación histórica y con gran dominio técnico del color. En este periodo inicial es muy marcada la influencia en su obra de pintores como Frederick Leighton 

Obra de Leighton

y, sobre todo, Alma Tadema. De este último recoge la  inspiración  de ambientar sus temas en el mundo romano, en hechos intrascendentes de la vida cotidiana (Los dioses lares, 1880) 

o en anécdotas protagonizadas por personajes históricos (Las favoritas del emperador Honorio, 1883).

En 1886 el artista asistió a una exposición de John Millais y fue desde entonces que empezó a interesarse por el movimiento prerrafelista. 

"Ofelia" de John Everett Millais

Éste había sido fundado por Millais, Hunt y Rossetti en 1848 y sólo había logrado mantenerse unido hasta 1853, pero su estilo e ideas seguirían influyendo en la pintura inglesa a lo largo de toda la segunda mitad del siglo XIX,  generando una "segunda generación" de artistas que también fueron considerados del movimiento aún sin haber estado en el núcleo fundacional. Entre estos artistas hay que destacar a William Morris (1834-1898), a Edward Burne-Jones (1833-1898), a Arthur Hughes (1832-1915) y a nuestro pintor, John William Waterhouse (1849-1917), el más joven y tardío de todos ellos y el que prolongó el prerrafaelismo hasta el siglo siguiente.

Así pues, desde finales de los 80 los temas clásicos del academicismo de Leighton y  los costumbristas del mundo grecorromano de Tadema quedan poco a poco apartados por los temas del prerrafaelismo, preferentemente los de mitos y episodios mágicos de la mitología de la Antigüedad y de la Edad Media Británica. En ellos,  las mujeres seductoras o con destinos trágicos son las protagonistas. La reconstrucción arqueológica también pasa a un segundo plano y las localizaciones de estos encuentros fantásticos pasan a ser los bosques, los ríos, los lagos y las costas inglesas. La iconografía creada por Waterhouse será la siguiente:

Le interesa especialmente los sucesos mágicos de La Odisea de Homero. De sus pinceles salen algunas de las recreaciones contemporáneas más expresivas de episodios como Ulises y las sirenas (1891) o de la hechicera Circe (1891, 1892, 1911) o de Penélope y sus pretendientes (1912).

La mujer de la Antigüedad unida a un destino fatal que la convierte en verdugo y víctima a la vez  está presente en muchos cuadros: Mariamne (1887), Pandora (1896), 

Las Danaides (1904 y 1906) o Jasón y Medea (1907).

Mujeres, diosas, musas o seres mágicos con forma de mujer que habitan los bosques y los mares (ninfas o náyades y sirenas) pasan a configurar el catálogo de imágenes más sensuales que creó el pintor. En ellas puede representar bellísimos desnudos femeninos sin escandalizar a la sociedad de su tiempo.

Las baladas y los romances medievales, en especial los del ciclo artúrico, al que pertenece la obra a analizar, son otras de las fuentes de inspiración. En realidad son estas leyendas pasados a través del tamiz de William Shakespeare y de poetas contemporáneos como Alfred Tennyson: Ofelia (1889 y 1894), La dama de Shalott (1887, 1894 y 1916) de las que hablaremos más adelante,  (1889),  Miranda y la Tempestad (1916), 

Tristán e Isolda (1916) o La bella Rosamunda (1917).

La literatura medieval italiana que tanto inspiró a Rossetti también aparece: Dante y Beatriz (1915) o Cuento del Decamerón (1916). 

Si la obra de Waterhouse encaja temáticamente en el primer prerrafaelismo, se diferencia de éstos en haber sabido adoptar técnicamente algunas aportaciones impresionistas. Creo que su pincelada es mucho más ágil y en absoluto aspira a mostrarse detallista y acabada. Con ella consigue crear paisajes de atmósferas vaporosas e instantes lumínicos que nos introducen a la perfección en la fantasía mágica. Por otro lado, su paleta se torna mucho más pura y de brillantes colores. En algunos detalles se puede apreciar incluso la influencia de la pintura japonesa, tan común en los pintores de finales de siglo XIX.

Muchos de sus trabajos, tales como "Hylas and the Nymph", 1896 y "Ulises and the sirens", 1891, que fueron compradas por varios museos británicos provinciales y galerías públicas de Australia. Lo que quedó de su taller después de su muerte fue subastado el 23 de Julio de 1926 en Christie s, Londres. 

John William Waterhouse es uno de los artistas más populares de los cuales, a partir de 1880, revivieron los temas literarios popularizados por la Hermandad Prerrafaelita (Preraphaelite Brotherhood). Sin embargo, para muchos historiadores, no puede considerarse como artista Prerrafaelita debido a su técnica pictórica. Aunque los temas tratados en sus lienzos guarden similitud con los de los artistas pertenecientes a la Hermandad, Waterhouse está más próximo al Romanticismo Victoriano. También es cierto que, para otros estudiosos, el pintor es considerado como un prerrafaelita 'tardío', más que nada por sus preferencias estéticas.

Sólo hay que prestar atención a la dedicación de la belleza femenina, la idea de la "mujer fatal" y el carácter realista de sus obras.  Para entender el concepto de “mujer fatal” en los artistas de aquellos momentos, deben considerarse las condiciones socioeconómicas del tiempo y entre otras cosas, el miedo del hombre moderno provocado por la incorporación de la mujer al mundo del trabajo, de la cultura y del conocimiento. Éste miedo se proyecta en el arte mediante obras como las de Lamia de nuestro autor, o en las de otros autores sobre todo en arquetipos como Judith –que le corta la cabeza al hombre (Holofernes)-.

El 10 de Febrero de 1917 Waterhouse muere en la ciudad de Londres, siendo enterrado en el cementerio de dicha ciudad. 

Estilo y obra

No hay duda de que John William Waterhouse ha creado un modelo de belleza femenina distintivo y personal. Su nota necrológica, aparecida en "The Times" el 12 de Febrero de 1917, lo ha descrito como un artista influenciado por Burne-Jones pero menos insistente en el diseño y más en la atmósfera.

El mejor cuadro de su primera etapa es Santa Eulalia de 1885, 

con el que se presentó para ser elegido como socio de la anteriormente citada institución. El tema se centra, como muchos de los cuadros que realizará posteriormente -y en eso se diferencia de Tadema-, en el trágico destino de una joven mujer, en este caso por haberse negado a honrar a dioses paganos. Santa Eulalia es un magnífico cuadro que refleja fidelidad arqueológica en el escenario escogido, se supone que uno de los foros de Emérita Augusta a comienzos del siglo IV. El escritor latino Prudencio narró el martirio poniendo especial atención en las morbosas heridas y quemaduras que se le practicaron a la santa, lo que el artista omitió por no ser del gusto de la sociedad aristocrática de la época. A cambio, se recreó en la imagen impactante del bello cadáver de la joven tendido en el suelo con un atrevido escorzo  y la captación de las condiciones atmosféricas también  referidas por el hagiógrafo como parte del martirio/milagro. 

Uno de las obras que mejor ejemplifican esta tendencia es "The Lady of Shalott" de 1888, la primera de las tres pinturas basadas en el poema de Alfred Tennyson ( "The Lady of Shalott") y de las más populares  del pintor. 

La dama de Shalott, 1888.

Este cuadro titulado en inglés The Lady of Shalott se inspiró en un poema homónimo de Alfred Tennyson publicado en 1842, que estaba as u vez inspirado en una leyenda artúrica. Waterhouse se centró en los versos

"Y en la oscura extensión río abajo
-como un audaz vidente en trance,
contemplando su infortunio-
con turbado semblante
miró hacia Camelot.
Y al final del día
la amarra soltó, dejándose llevar;
la corriente lejos arrastró
a la Dama de Shalott."

El poema cuenta la historia de Elaine, la dama de Shalott, que estuvo presa durante años en una torre situada en la isla de un río donde su única actividad era tejer. Sabía que no debía mirar nunca a través de la ventana  porque, si lo hacía, caería sobre ella una terrible maldición. Así que se dedicaba a observar el mundo exterior a través de un espejo. Cuando un caballero, sir Lancelot, pasó junto a la torre montado en su caballo y cantando, la doncella se enamoró de él instantáneamente. La joven abandonó su telar y corrió hacia la ventana, pero entonces el espejo se rompió y ella entendió que había sido maldecida. Salió de la torre y subió a un bote, navegando a la deriva hacia Camelot y hacia su muerte.

El pintor plasmó dos escenas más del mismo poema en años posteriores, pero de ellas no emana la poesía que vemos en la obra primera. 

"La dama de Shalott mirando a  Lancelot", 1894. 

En su precipitación por observar al jinete que pasa se enreda con los hilos de su telar y rompe el espejo del fondo.

Pero volvamos a la primera obra de la que estamos hablando.

La expresión de la modelo, con la cabeza inclinada hacia arriba, 

recuerda a la de Lizzie Siddal en la pintura de Dante Gabriel Rossetti 

Beata Beatrix (1864-1870). En ambas se plasma la inminencia de la muerte, las dos se abandonan a la muerte pero aún inhalan los últimos suspiros de vida. 

De las tres velas que pueden verse en la proa del bote, dos han sido apagadas por el viento, lo que indica que la dama se aproxima al final de su viaje y de su vida.

El detalle del agua, de las hojas y de la temática trágica nos puede recordar a la Ofelia de Millais, pero técnicamente podemos ver unos toques de pincel que encajan en la pintura impresionista y a las influencias de la pintura japonesa 

a la que nos hemos referido anteriormente.
Waterhouse se centra además en otros detalles simbólicos y coloristas que me encantan. 

La mano que desprende la cadena que mantenía amarrado el bote a la isla adquiere un significado metafórico: la cadena representa el miedo que sujeta a la dama a la indefinida y misteriosa maldición que la había mantenido encerrada en la torre, pero también simboliza que la liberación se realiza por su propia mano. 

Tendido sobre el bote puede verse el bordado que la dama ha estado tejiendo durante su cautiverio. En los círculos están algunas de las escenas que vio a través del espejo durante los años en que estuvo encarcelada. Ese mundo exterior que por querer alcanzarlo le costó la vida. Es la primera de las tres obras basadas en el poema de Tennyson (Antología clásica victoriana). Se exhibió por primera vez en 1894, resultando quizá su obra más famosa. Actualmente se encuentra en la Tate Gallery de Londres. 

Las dos restantes obras, de cronología más tardía aunque narrativamente anteriores, son "Lady of Shalott. Looking for Lancelot ", 1894 y" I am half sick of shadows, said Lady of Shalott ", 1915.

En la escena vemos reflejado el momento que Elena aparece sobre una barca fluyendo en dirección a Camelot. Es poco antes del trágico epílogo. Elena ya no es una poderosa bruja, sino una chica indefensa, y el elegante vestido ha sido sustituido por una simple túnica blanca. 

Tan sólo tenemos que ver su mirada ausente y sus brazos abandonados en señal de rendición al destino, mientras es amparada por una naturaleza minuciosamente pincelada. . El paisaje inglés de fondo se reduce a trazos de color apagado y los juncos que aparecen en primer plano se nos muestran mediante simples pinceladas. La riqueza de color y los magníficos detalles sólo se utilizan para enfatizar la figura central. Vemos aquí como Waterhouse se concentra en la atmósfera y la decoración que tan bien ejemplifica "Lady of Shalott". Éste comentario está tomado de: http://algargosarte.blogspot.com.es/2014/10/john-william-waterhouse-el-ultimo.html 

Hablan de él como un artista influenciado por Burne-Jones aunque con menos insistencia en el diseño y más en la atmósfera. Y a lo largo del río desvaneciéndose como el titilante brillo de unas velas .

1871 "Ulises y las Sirenas"

Las sirenas a diferencia de la creencia popular, dentro de la tradición griega eran genios marinos, mitad mujeres y mitad aves. Su ascendencia no está clara. Según las versiones más comunes del mito, son hijas de Melpómene (musa de la tragedia) y de Aqueloo (dios del río homónimo y primogénito de los dioses-ríos). Pero otras versiones las hacen hijas de Aqueloo y Estérope, o Terpsícore (musa de la poesía y la danza) o también del dios Forcis. Según la versión de Libanio, nacieron de la sangre de Aqueloo, que fue derramada por Heracles (Hércules). La primera mención que se conoce de las Sirenas es en La Odisea, cuando Odiseo se enfrenta a su canto en el mar. Aquí aparecen sólo dos, pero otras tradiciones hablan de tres: Pisínoe (Parténope), Agláope (leucosis), y Telxiepia (Ligia) o incluso de cuatro: Telas, Redne, Molpe, y Telxíope. De las sirenas se sabe que su especialidad era la música. Se cree que una tocaba la lira, otra cantaba y la otra tocaba la flauta. Para el poeta y mitógrafo Ovidio, las sirenas no siempre tuvieron esa forma, sino que al principio eran mujeres muy bellas compañeras de Perséfone (diosa del mundo subterráneo y compañera de Hades), antes de que fuera raptada por Hades. Cuando sucedió el secuestro, ellas le pidieron a los dioses que les dieran alas para poder ir en busca de su amiga. Otra versión dice que su transformación fue un castigo de Démeter por no defender a su hija de Hades e impedir el secuestro. También se dice que Afrodita les quitó su belleza, porque despreciaban las artes del amor. Hay una leyenda que cuenta que después de la metamorfosis, rivalizaron con las musas, y éstas muy ofendidas, las desplumaron y se coronaron con sus despojos. De acuerdo con el mito más difundido, vivían en una isla del Mediterráneo que tradicionalmente es ubicaba frente a la costa italiana meridional, más específicamente frente a la Isla de Sorrento y con la música que tocaban atraían a los marinos, que aturdidos por el sonido, perdían el control del barco que se estrellaba contra los arrecifes. Entonces las Sirenas devoraban a los imprudentes navegantes. 
Varios héroes pasaron por su isla incólumes, gracias a ardides oa la ayuda de algún dios. En el caso de los Argonautas, se cuenta que pasaron muy cerca de la isla de las sirenas, pero que Orfeo, que tenía fama de cantar maravillosamente hizo uso de su talento con tanta armonía y tan melodiosamente, que no las escucharon por lo que se salvaron de su terrible destino. Butes (uno de los argonautas) no pudo soportar la tentación y se lanzó al mar, pero Afrodita lo rescató. 
De igual manera, Odiseo (Ulises), fecundo en ardides, cuando se iban acercando a la isla temida, por consejo de Circe, ordenó a sus hombres que se taparan los oídos con cera, y él que no podía con la curiosidad de escucharlas, se hizo amarrar al mástil, con orden de que pasara lo que pasara, no lo desataran. Al escuchar los cantos de las sirenas quiso soltarse pero sus compañeros no se lo permitieron. Cuenta la leyenda, que las sirenas devastadas por su fracaso, se lanzaron al mar y murieron ahogadas. Posteriormente, las sirenas pasaron a ser consideradas divinidades del más allá, y se suponía que cantaban para los bienaventurados en las Islas Afortunadas. Fue así como pasaron a representar las armonías celestiales y es así como las dibujan en los ataúdes y sarcófagos. 

1891 "Circe ofreciendo la copa a Ulises"

Circe será representada por Waterhouse en dos ocasiones, de la segunda, menos conocida hablaremos más adelante.

Circe conocida por su participación en el desarrollo de la famosa épica de Homero, la Odisea, pero también tiene un papel en las leyendas de los Argonautas. Su padre es Helios (el sol), y su madre es Perseis, en algunas tradiciones, aunque en otras su madre es Hécate. Es hermana de Eetes -rey de Cólquide y guardían del Vellocino de Oro- y por tanto es tía de Medea. También es hermana de Pasifae, esposa de Minos. Su vivienda está en la isla de Ea, la que aparentemente corresponde hoy en la península llamada monte Circeo. Circe es considerada una maga muy poderosa. Odiseo (Ulises, en la tradición latina) llega a esta isla de Circe, después de estar en el país de los lestrigones. La mitad de sus hombres son enviados a hacer un reconocimiento de la isla, al mando de Euríloco. Todos se adentran en la isla, y llegan a un valle, donde hay un palacio brillante. Todos entran, excepto Euríloco quien prefiere quedarse montando guardia. Circe -que es la dueña del palacio- recibe calurosa y hospitalariamente a los griegos, y los invita a un banquete. Euríloco es testigo de que una vez que sus amigos han probado las comidas, Circe les toca con una varilla y los convierte en animales diversos, como leones, cerdos y perros, dependiendo de la naturaleza verdadera de cada uno. Una vez hecho esto, Circe cierra a todos en unos establos llenos de animales similares. Al ver esto, Euríloco escapa y va a contarle a Odiseo todo lo que ha visto. Odiseo decide ir a rescatar a sus hombres, y mientras pensaba en un plano, se le aparece Hermes (mensajero de los dioses) y le da el secreto para vencer las artes mágicas de Circe: debe agregar una planta llamada moly que lo entrega Hermes, a cualquier brebaje que ella le dé y así estará a salvo. Así, Odiseo se presenta ante Circe que hace lo mismo que había hecho con sus compañeros y le ofrece de beber. Odiseo acepta, pero antes agrega la planta molly al beurage, por lo que cuando Circe intenta convertirlo en animal con su varita, no sucede nada. Odiseo saca su espada y le hace jurar a Circe que no le hará daño y que liberará a sus hombres. Hecho esto, Odiseo se queda con Circe un año de placeres (aunque para otros es un mes), pero nunca olvida a Penélope. 
Circe tiene con Odiseo a Telégono ya Casífone. Según algunas versiones también tuvo a Latino. Además, Circe es madre de Fauno quien nació de su unión con Zeus. En la leyenda y los Argonautas, Circe hace su presencia en el viaje de retorno cuando Jasón viene con Medea -quien le ha ayudado a obtener el "Vellocino de oro" y está totalmente enamorada de él-. 
El Argos llega a la isla de Ee, donde la maga Circe los recibe y purifica a Jasón ya Medea por la muerte de Apsirto, pero no le da hospitalidad a Jasón, y se limita a conversar largamente con su sobrina. También, Circe transformó a Escila en el monstruo que era una mujer en su parte superior, pero que de su parte inferior surgirían unos horribles perros que devoraban todo lo que pasaba cerca, pues según unas versiones se enamoró del dios marino Glauco que prefirió el amor de Escila. Según otra versión, Poseidón se había enamorado de Escila y Anfititre, celosa, le había pedido a Circe que hiciera la transformación.

"Ophelia" - 1894 

Ofelia, personaje de "Hamlet" de Shakespeare, es la hija de Polonio, hermana de Laertes y la abandonada amante de Hamlet. Siendo la promesa de Hamlet, Ofelia se vuelve loca cuando éste, por confusión, mata a su padre Polonio, que escuchaba escondido detrás de una cortina. En su desvarío, Ofelia vagabundea junto a un lago, recogiendo flores, y muere ahogada. De ahí su figura venga a simbolizar la inocencia hecha locura. El nombre "Ofelia" parece estar inspirado en el griego "he ofeleía" ( 'el socorro', 'la ayuda'). Ignoramos si Shakespeare fue el primero en usarlo o si se basó en algún otro precedente literario, como la novela pastoral titulada Arcadia, publicada en 1504 por el italiano Jacopo 

"Hylas and the Nymph" - 1896

Durante la época homérica, se cree que eran hijas de Zeus. Son consideradas divinidades secundarias a las que se les pueden hacer oraciones, pero que también pueden resultar temibles. Ellas son doncellas que habitan en el campo, el bosque y las aguas.Normalmente se las encuentra en grutas donde se entretienen cantando y bailando. Es común que sean el cortejo de algún dios o diosa más importante, como Artemisa en particular, o de otra ninfa de más alto nivel, como Calipso o Circe. Hay diferentes categorías de ninfas de acuerdo con el lugar donde viven. Así están las Ninfas de los Fresnos, o Melíades, que parecen ser las más antiguas. Son hijas de Urano. Las Náyades que viven en las fuentes y las corrientes de agua. Por su parte, las Nereidas son ninfas del mar en calma.También existen las Oréades, que viven en las montañas y en las florestas habitan las Alseides. Todas las ninfas tuvieron mucha importancia en diversas leyendas. Es común encontrarlas como esposas de algún héroe o semidioses, por ejemplo la Egina casada con Éaco, o la ninfa de Taígete. Además, es frecuente verlas intervenir en los mitos amorosos como en las leyendas de Calisto o Dafne, donde sus amantes más frecuentes eran los espíritus masculinos de la naturaleza como Pan, los Sátiros, o Príapo para mencionar algunos. Pero los grandes dioses no eran la excepción, y varias de ellas se unieron en varias ocasiones con Zeus (dios de los dioses), Apolo (dios del sol y el arte), Hermes (mensajero de los dioses), y Dionis (dios del delirio místico y el vino), entre otros. 

De igual forma, era normal que se enamoraran de un adolescente mortal y el rapto para compartir su cama con él. En su conjunto, este es sin duda uno de los cuadros más bellos del pintor. Como curiosidad decir que esta es una de las obras en las que aparecen varias musas del pintor a la vez. Como ya hemos visto, no conocemos los nombres de sus modelos favoritas, excepto la suposición de Muriel Foster, sus hermanas Mary y Josefine, afirman haber posado para el en algún momento de su carrera, así como su esposa, pero nada sabemos de las bellas jóvenes que aparecen en ésta obra.

Resulta sorprendente el efecto del flotar los cabellos de las ninfas sobre las aguas …

Waterhouse narra esta escena con maestria. A mi entender Pegae o Driope es sin duda la ninfa que toma a Hilas del brazo derecho. El estanque Pegae, lleno de camalotes, helechos y juncos propios de la grecia micenica, es de lo mejor del cuadro. El verde y el marron dominan la escena, donde los ojos y el pelo de las ninfas son el tono mas fuerte y atractivo del cuadro (efecto que se acentua en la mirada de las ninfas, que casi como una entidad natural o sobrenatural se posan todas juntas en Hilas, en el que obtuvieron un resultado tan impecable como esperado). En cuanto a Hilas, esta muy bien representado en el momento justo antes de perder la voluntad y ser atraido dentro del estanque.

Tanto el estanque como las ninfas estan adornadas con Lirios. Las ninfas son entre si muy similares, de cabello rojizo (recuerdan a Lilith o a la figura femenina total o independiente). Hay que prestar atencion, las ninfas bien podrian ser tomadas como "los 7 lirios del estanque en donde se sumerge o se pierde el hombre". El numero 7 simboliza la perfeccion. (4+3). En los arcanos, el 7 es un número que inclina a lo oculto, al estudio y la meditación. El número 7 tiene una connotación especial ya que se relaciona con el ciclo lunar que se cumple en 4 ciclos de 7 días cada uno. El 7 es totalidad, eternidad. 

"La bella dama sin piedad".

Esta pintura es probablemente una de las imágenes más famosas de Waterhouse. Traducido en Inglés como "la mujer bella sin piedad, 'esta pintura representa a una mujer atrapar a un caballero en el bosque, atrayéndolo hacia ella con su pelo. El caballero, totalmente extasiado por su belleza mira fijamente a los ojos sin remedio. Como Peter Trippi, experto mundial en Waterhouse, señala en su catálogo hoja de vida: "Esta imagen debe su intensidad no sólo a la mirada seductora de los ojos de la dama, sino también yuxtaposición expresiva de las figuras." Trippi también dice que La Belle Dame Sans Merci es el resultado de la "fascinación por el poder hipnótico de la belleza." El título de esta pieza se deriva de un poema de Keats publicado por primera vez en 1820, en la que un caballero está hechizado por un hada en un prado, casi lo que le costó su vida.  La Belle dame Sans Mercié es un tema común representado en muchas pinturas victorianas de una mujer que usa su belleza para atrapar a los hombres, que los pone en gran peligro. Es realmente un trabajo increíble de arte.- Kara Ross.

Es el conocido y recurrente tema de la femme fatale al que ya nos hemos referido con anterioridad.

"Eco and Narcissus" - 1903 

Eco es una de las ninfas del bosque, y es la que da origen al sonido que conocemos como eco. Eco es protagonista de varias leyendas. Por ejemplo, existe una en la que aparece como la amada de Pan (dios de pastores y rebaños), pero ella no corresponde a este amor sino que sufre por el desprecio de un fauno al que ama de verdad. Pan, movido por los celos decide vengarse, y hace que ella se desgarre por unos pastores. Su llanto se relaciona con el eco. La diosa Hera había castigado a Eco, y le impedía hablar. La ninfa solo podía repetir la última palabra que pronunciara su interlocutor. Esto se debió a que Eco cubría a Zeus sus infidelidades hacia Hera, y la entretenía con elocuentes conversaciones, mientras el dios de dioses se divertía con sus amantes. En la versión más conocida del mito de Eco, ella se enamora perdidamente de Narciso de quien el adivino Tiresias predijo, en su nacimiento, que tendría un larga vida si no se contemplaba a sí mismo. 
Este joven era muy bello pero despreciaba el amor de todos. La pobre ninfa no fue la excepción y Narciso despreció su corazón cuando la vio en el bosque y ella no fue capaz de responderle más que sus propias palabras. Entonces, ella desolada, ofendida se cerró en un lugar solitario y allí dejó de comer y de cuidarse. Así se fue consumiendo poco a poco, y el dolor la fue absorbiendo hasta que desapareció y se desintegró en el aire, quedando sólo su voz que repetía las últimas palabras de cualquiera. 
Esta voz es lo que llamamos eco. Debido a esto los dioses se molestaron y todas las otras mujeres rechazadas oraron a los dioses por venganza. Némesis (la venganza) las escuchó e hizo que Narciso contemplara su propia imagen. Cuando el joven lo hizo, se enamoró de su propia belleza y ya no le importó nada más que su imagen. 

Se quedó contemplándose en el estanque y se dejó morir, totalmente indiferente al resto del mundo. 
Dicen que aún en el esté (el mar de la tierra de los muertos), Narciso continúa admirándose. En el lugar que Narciso murió, nació la flor homónima. 

"Miranda-The tempest" - 1916 

Nuestro autor pinto a Miranda -la protagonista de la obra de Shakespeare- por lo menos en dos ocasiones, una en 1875 casi al principio de su carrera como pintor en un estilo aún muy neoclasico

Y la volvió a pintar al final de su carrera el año anterior de su muerte en 1916, es casi como una síntesis de su carrera, comparando ambas imágenes, nos damos cuenta de que siendo el mismo autor, ha tenido una gran evolución que ha enrriquecido su paleta, su capacidad expresiva, en definitiva su maestria

Observarla observando es sencillamente abrumador ... Una lejanía es bella cuando es inalcanzable. 

¿Fue Waterhouse miembro de alguna Sociedad Secreta Ocultista?

Después de éste recorrido por algunas de sus obras más conocidas, podemos enfrentarnos a la cuestión de fondo que justifica ésta entrada. (Partimos a partir de aquí del interesantísimo artículo de Pedro Ortega, publicado en la revista Mistérica nº1)

John William Waterhouse ha sido apodado como “el moderno prerrafaelita” por seguir sus preceptos décadas más tarde. Académico de reconocido prestigio, se sostiene la teoría de que pudo militar en alguna sociedad secreta de corte ocultista pero no hay ningún documento que lo atestigüe. En estas páginas vamos a tratar de dilucidar los argumentos a favor de esta teoría: ¿fue Waterhouse un seguidor del ocultismo?

Tenemos que situarnos en el tiempo: estamos a finales del siglo XIX, en 1859 se había publicado El origen de las especies de Darwin y comienza el progreso tecnológico. Las religiones oficiales están en crisis y en ese momento surgen multitud de credos y sociedades de carácter esotérico y ocultista. En 1875 Madame Blavatsky había fundado la Sociedad Teosófica en Estados Unidos y había publicado su gran libro de referencia Isis sin velo. En ese momento viaja a París, que es un hervidero de heterodoxia, hay multitud de sesiones espiritistas y reuniones secretas y van a proliferar numerosas organizaciones herméticas, rosacruces, teosóficas, ocultistas, etc. Es el tiempo en que Joséphin Péladan organiza las exposiciones artísticas de corte esotérico bajo el nombre de salones de la Rose+Croix.

De Péladan y de los salones Rose+Croix hablamos en la entrada dedicada a Alphonse Osbert que podéis ver aquí:

http://terradesomnis.blogspot.com.es/2016/03/alphonse-osbert-el-pintor-del-alma.html

Este influjo de credos heterodoxos se expande por todo el continente en lugares como Munich o Praga. Inglaterra, aunque algo más tarde, también va a seguir esta tendencia. Mundialmente famosa será la Orden Hermética de la Aurora Dorada –generalmente conocida como Golden Dawn- fundada en Inglaterra en 1888, orden en la que militarán personajes tan insignes como Arthur Machen, Bram Stoker, 

W.B. Yeats, 

H.G. Wells 

o el archiconocido Aleister Crowley. 

Se cree que Waterhouse pudo ser uno de ellos.

En nuestras entradas sobre Artur Machen

http://terraxaman.blogspot.com.es/2009/09/arthur-machen-la-naturaleza-del-mal.html

y sobre el Nacionalsocialismo esotérico:

http://terraxaman.blogspot.com.es/2010/04/la-terrible-historia-del-nacional.html

Nos hemos referido ya esta orden de la Golden Dawn y sus consecuencias, pero veamos ahora alguna información resumida sobre la misma:

La Orden Hermética de la Aurora Dorada (originalmente en inglés, Hermetic Order of the Golden Dawn) era una fraternidad de magia ceremonial y ocultismo, fundada en Londres en 1888 por William Wynn Westcott, Samuel MacGregor Mathers y William Robert Woodman

Historia

La Orden Hermética de la Aurora Dorada es una "sociedad" hermética de carácter secreto esotérica occidental. Es depositaria del saber hermético, cabalístico, alquímico, teúrgico, y de la tradición mágica rosacruz, entre otros.

Fue creada en Inglaterra a finales del siglo XIX. De acuerdo a la tradición, William Wynn Westcott encontró un manuscrito codificado que contenía los rituales de iniciación necesarios e instrucciones para ponerse en contacto con una Logia Rosacruz Alemana dirigida por una soror llamada Ana Sprengel. Esto llevó a la creación de la Orden, como una filial de Die Goldene Dämmerung, a la que se le dio el nombre de "Templo Isis-Urania No. 3".

Sin embargo, la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn), Orden externa de la Orden Rosacruz de Alpha et Omega cuenta que este relato es simbólico y se utilizó para velar la identidad de los Maestros que transmitieron el linaje a la Orden Iniciática y sostiene que su linaje puede trazarse hasta la Orden Rosacruz de Oro Alemana, a través de Kenneth McKenzie, quien fuera iniciado en Austria por el Conde Apponyi de Nagy-Apponyi.

Algunos de los miembros más renombrados de la Orden Hermética de la Aurora Dorada fueron: S.L. McGregor Mathers, William Wynn Westcott, Dion Fortune, Arthur Machen, William Butler Yeats, Algernon Blackwood, Florence Farr, Annie Horniman, H.G. Wells, Bram Stoker (el famoso escritor de Drácula), Austin Osman Spare, Gustav Meyrink y A. E. Waite, aunque el más reconocido es el polémico esoterista Aleister Crowley, quien fue expulsado rápidamente de la Orden por su Jefe S. L. McGregor Mathers. Crowley estableció las bases del sistema "Magick" que sirve de fundamento a la Golden Dawn Thelemita (Thelema), cuya corriente es distinta de la de la Golden Dawn Clásica.

A principios de los 1900, la orden original se empezó a fragmentar. Aleister Crowley comenzó a publicar muchos de los rituales en "El Equinoccio" (The Equinox), una revista que él mismo editaba bianualmente, para más tarde abandonar la Orden y crear su propia Astrum Argentum en 1905.

El Templo original Isis-Urania desconoce la autoridad del último de los tres fundadores de la Orden que estaba activo y su Jefe supremo, 

Samuel Liddell MacGregor Mathers. Después de cambiar el nombre a "Stella Matutina", bajo la dirección de A. E. Waite, la Orden puso más énfasis en el misticismo que en la magia ceremonial.

Sin embargo, Mathers continuó con la Orden, y adopta el nombre de Orden Rosacruz de Alpha et Omega, que sirve como superestructura para la Orden Externa, la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn), y para la Segunda y Tercera Orden.

La Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn), orden externa de la Orden Rosacruz de Alpha et Omega, aún existe y continúa transmitiendo la iniciación, enseñanza y corriente clásica de la Aurora Dorada (Golden Dawn) tal como fue concebida inicialmente. En la actualidad ofrece instrucción e iniciación en las Tres Órdenes. Más tarde será Dion Fortune quien se separe de este Templo y forme su Templo de la Luz Interna (Temple of Inner Light).

Fue como un miembro de la Stella Matutina que Israel Regardie publicó entre 1937 y 1940 por primera vez casi en su totalidad los rituales y enseñanzas de la Orden en cuatro volúmenes, llamados simplemente en inglés "The Golden Dawn" (La Aurora Dorada). Este libro ha sido la inspiración y fuente de rituales para el renacimiento del ocultismo en la última parte del siglo XX.

Otro personaje a recordar es Paul Foster Case, que perteneció a la Logia de Thot-Hermes de Alpha et Omega. Por controversia con Moina Mathers, ésta pidió a Case que dimitiera como miembro, como efectivamente lo hizo. Aparentemente Case ya había empezado a trabajar en la fundación de una Escuela de Misterios propia, Builders of the Adytum, también conocida como B.O.T.A. o Constructores del Adytum. El trabajo de Case ha influido en otras Escuelas de Misterios como la Fraternitas Lvx Occulta F.L.O.

Estructura de la Orden

La orden estaba compuesta por tres grupos: La orden externa, a la cual tenían acceso los nuevos miembros hasta alcanzar cierto volumen de conocimientos esotéricos y filosóficos. La orden interna, donde solo podían ingresar los alumnos más aventajados y que era desconocida por completo por aquellos que pertenecían únicamente a la orden externa. Y una supuesta orden superior, donde solo se entraba tras alcanzar el grado de Ipsisimus o sumo sacerdote, compuesta por seres humanos vivos y entes que habían trascendido la vida terrenal.

Para ello se dividía la orden en una serie de grados, los cuales se iban superando tras pasar ciertas pruebas y alcanzar una serie de conocimientos.

La permanencia de la Orden Hermética de la Aurora Dorada

La Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn) y la Orden Rosacruz de Alpha et Omega tienen múltiples Templos alrededor del mundo que perpetúan la tradición de la Aurora Dorada (Golden Dawn) Clásica. La Alpha et Omega puede reivindicar su linaje tradicional hasta S.L. McGregor Mathers, quien fue una de las tres personas que despertaron la Orden en Inglaterra en (1888).

También es cierto que muchos grupos o Templos de la Aurora Dorada (Golden Dawn) establecen su linaje a partir de Israel Regardie. Otros Templos intentan seguir las enseñanzas de la Aurora Dorada (Golden Dawn) a partir del material que se ha publicado sobre la Orden.

Finalmente hay quienes utilizan el nombre Golden Dawn sin tener ninguna relación con ella, solo por el impacto que tal nombre produce en la gente que tiene algún conocimiento esotérico, o por otras razones desconocidas.

Por el contenido de muchas de las pinturas de Waterhouse, resulta evidente que disponía de una serie de conocimientos, bastante alejados de lo que podríamos denominar el común de las personas, cabe suponer que sólo el contacto con algunos grupos iniciados, esotéricos y ocultistas le pudieran dar esos conocimientos.

En esta etapa vamos a ver como algunas de sus pinturas más importantes están imbuidas de algo más que simple esteticismo: van a aparecer toda una serie de claves relacionadas con la magia, la adivinación y las tradiciones secretas de la Antigüedad que nos hacen pensar que Waterhouse tenía conocimientos profundos de estas materias, más allá de ser un puro aficionado, y especular sobre su vinculación ocultista. Para ver esto de una forma más clara vamos a detenernos en tres de sus lienzos más conocidos: Consultando al oráculo (1884), El círculo mágico (1886) y La bola de Cristal (1902).

Consultando al oráculo representa a un grupo de jóvenes doncellas que acuden a una maga para consultar su futuro, el cual emana de una cabeza que susurra el destino al oído de la maga. 

El momento recogido por Waterhouse es el de la revelación: la maga escucha atenta al oráculo mientras con un brazo trata de frenar la sorpresa de las jóvenes que se muestran atónitas en la escena. Según la cultura de la época, lo más lógico hubiera sido pensar que Waterhouse había representado una escena de la Antigua Grecia: la consulta al oráculo de Delfos, pero vamos a ver que esto no es así. Si nos fijamos en el espacio en el que transcurre la acción vemos que se trata de una estancia hebrea. Esto nos lleva a pensar mediante qué formas se adivinaba el futuro en esta cultura. Esa cabeza que representa Waterhouse podría ser un Terafín, que según el Tárgum -una traducción al arameo de la Biblia hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia- no sería sino la cabeza de un joven varón primogénito que ha sido sacrificado con finalidades mágicas y que tiene el poder de la adivinación del futuro.

En El círculo mágico 

el tema es mucho más evidente:  Milagros, la magia y el poder de la profecía son temas comunes en el arte de Waterhouse.Más específicamente, la idea de la mujer como hechicera es una que se repite en las imágenes Este es uno de los primeros trabajos de Waterhouse, y refleja su fascinación por lo exótico.

La mujer en esta imagen parece que una bruja o sacerdotisa, dotado de poderes mágicos, posiblemente, el poder de la profecía. Su vestido y el aspecto general es muy ecléctico, y se deriva de varias fuentes: ella tiene la tez morena de una mujer de origen de Oriente Medio; su peinado es como la de uno de los primeros anglosajones; su vestido está decorado con guerreros persas o griegos. En su mano izquierda sostiene una hoz en forma de medialuna, su vinculación con la luna y Hécate. Con la varita en la mano derecha dibuja un círculo mágico de protección a su alrededor. Fuera del círculo del paisaje está desnudo y estéril;

están excluidos - un grupo de vos y una rana - todos los símbolos del mal y asociado con la brujería. Pero dentro de sus confines son las flores y la mujer misma, objetos de belleza.

El significado de la imagen es clara, pero su misterio y exotismo provocó el entusiasmo de los observadores contemporáneos. Cuando la imagen se expuso en la Royal Academy en 1886 el crítico de la revista de arte escribió 'señor Waterhouse, en el círculo mágico , se encuentra todavía en su mejor - original en la concepción y pictórica en sus resultados "

Waterhouse representa un acto de hechicería. Aquí, una bruja hierve una poción en un caldero mágico y mientras traza un círculo de fuego –elemento de protección contra los malos espíritus- en torno a ella. 

A su alrededor hay cuervos –aves de mal agüero- y un sapo, animal también vinculado a la magia. Si nos fijamos en el vestido de la hechicera tiene bordados motivos de la Antigua Grecia. 

Por otra parte, en su mano lleva una hoz con la forma de las empleadas por los druidas. Por último, rodeada a su cuello, una serpiente se muerde la cola. Esta serpiente tiene el nombre de Ouroboros y representa la naturaleza cíclica de la vida. Su representación se remonta al Antiguo Egipto pero es también frecuente en el hermetismo y en la alquimia. En este contexto el Ouroboros representa la unidad de todas las cosas, tanto materiales como espirituales, que no desaparecen sino que cambian de forma en un ciclo eterno de destrucción y creación; es también el símbolo del infinito. Aquí podemos darnos cuenta de cómo Waterhouse está poniendo en un mismo contexto elementos mágicos de las culturas antiguas y del saber alquímico.

Por último haremos referencia a La bola de cristal. 

De nuevo, aparece una maga, esta vez observando la imagen reflejada en el interior de una bola de cristal. Vemos un libro de hechizos abierto por una página de la que la protagonista habrá pronunciado las palabras mágicas. Junto al libro una calavera, un elemento de múltiples lecturas que puede hacer referencia a la práctica brujeril o a la muerte. Si nos fijamos en el vestido y en el interior de la estancia observamos que se trata de una escena medieval. El tema nos retrotrae a Consultando al oráculo pues, como sabemos, la bola de cristal se utilizaba como elemento de videncia, al igual que hacía el oráculo. La bola de cristal se utiliza para una práctica de adivinación que se remonta a la cultura celta donde los druidas veían en las piedras de berilo el pasado, el presente y el futuro. En la Edad Media, sin embargo, las bolas para adivinación eran de cristal de roca.

La Cristalomancia.

La adivinación a través de la bola de cristal, se llama Cromniomancia o Cristalomancia.

La cristalomancia es una técnica de percepción y adivinación antiquísima que se atribuye, en otros factores, a que la estructura de cada cristal vibra a una frecuencia distinta en función de su naturaleza. Desde el punto de vista esotérico, esta vibración es capaz de sintonizar en el plano espiritual con distintos aspectos de la vida de una persona, de esta forma los cristales en manos del vidente, son capaces de aportar datos sobre el futuro del consultante en distintas áreas de su vida.

A través de los cristales no sólo se obtienen mensajes del futuro, sino también consejos, caminos que el consultante deberá seguir o actitudes que deberá cambiar para gobernar mejor su vida.
Los cristales son formas de energía muy variadas. Cada cristal tiene sus propias cualidades únicas e irrepetibles que están en función de cómo se haya formado. En este sentido, incluso la misma piedra puede tener más o menos intensidad. No es lo mismo por ejemplo un cuarzo transparente totalmente pulido que un cuarzo transparente con grietas. Por ello es que hay que tener mucho cuidado con el uso de este tipo de energías, no sea que sin darnos cuenta en vez de vernos favorecidos, nos estemos viendo perjudicados.
Además es muy importante, tener presente que los cristales deben tener un mantenimiento regular para poder aprovecharnos realmente de la gama infinita de posibilidades positivas que nos ofrecen. Por ello debemos limpiarlos y recargarlos correctamente de forma asidua y frecuente; sobre todo si los vamos a usar con mucha frecuencia.
Para trabajar con los cristales necesitamos que las piedras o gemas estén lo mejor pulidas posible puesto que siguen la ley de la armonía por la cual el pulido armonioso de un cristal determinará la energía armoniosa que emita. Por lo tanto, cuanto más puro sea, más pura será su energía o vibración.

La cristalomancia constituye uno de los métodos adivinatorios más exóticos, misteriosos y añejos, sus usos y aplicaciones místicas se pueden trazar desde la época de la desaparecida Atlántida.
Para visualizar el futuro por este medio se utiliza la bola de cristal, los cuarzos y los espejos entre otros elementos de gran utilidad etérea, con el paso de los siglos se fue rezagando su práctica, sin embargo en la actualidad se puede constatar que este arte esotérico para contemplar el futuro ha retomado un gran auge.

Según cuenta la leyenda, fue el mago Merlín uno de los principales precursores de la cristalomancia durante el ciclo bretón; quinientos años después, a mediados del siglo XVI en Inglaterra, nació el notable síquico John Dee quien retomó las prácticas de lectura oculta con la bola de cristal y en plena mocedad existencial, comenzó a realizar predicciones casi exactas acerca de una singular cantidad de eventos que ocurrirían años después en las postrimerías de su existencia.
Fueron tan acertados sus pronósticos que la reina Isabel I (1533-1603) hija de Enrique VIII, lo nombró su astrólogo y consejero de cabecera. Gracias a John Dee 

se hicieron estudios profundos sobre este método de adivinación y con el correr de los años se han desarrollado técnicas para inducir visiones prolongadas que desembocan en presagios sorprendentes.
La bola de cristal es un instrumento adivinatorio, que ha perdurado como herencia del pasado, y es un testigo mudo de la evolución de los tiempos.
Todo el mundo ha oído hablar de la bola de cristal, sin embargo se presenta como un gran enigma, que muchos desconocen.
En esta nueva sección, vamos a estudiar su origen, y su uso o aplicación, a fin de que esta desconocida, nos muestre el mundo de posibilidades que ofrece.
La Bola de Cristal es uno de los oráculos más antiguos de la historia de las Artes Adivinatorias que nace tras la observación de las aguas de los ríos. Su interpretación es mucho más fácil de lo que puede parecer a simple vista. Sólo es preciso relajarnos y zambullirnos en su interior, con la mente abierta y el espíritu relajado.
Aunque este oráculo de adivinación, el más antiguo y practicado en todo el mundo, parezca muy complejo, no lo es, bastará para practicarlo, buena disposición y paciencia.
La lectura de la bola de cristal es un método que induce al operador a ver con mayor claridad hechos pasados, presentes y futuros, de acuerdo a las formas, colores y movimientos que su ojo puede percibir dentro de la misma.

Hay quien sustituye la clásica esfera de cristal por un vaso lleno de agua sin embargo este es un método diferente de adivinación llamado lectura del agua.
Para leer la bola de cristal necesitaremos mucha paciencia y voluntad. Al principio pensaremos que lo que tenemos frente a nosotros es un simple cristal esférico en el que, por mucho mirar, no veremos nada. Es lo normal. Pero con el tiempo, a medida que nos acostumbremos a desenfocar la mirada al tiempo que nuestros ojos se centran en el interior de la bola, comenzarán a surgir símbolos. En las primeras prácticas de observación veremos puntos negros, manchas de formas extrañas, rayas o incluso nubes. Vamos por buen camino. Con un poco más de tiempo lograremos ver símbolos o quizá imágenes mucho más definidas. Cuando ello sea así, estaremos en condiciones de comenzar a preguntar

Este cuadro, paradójicamente, hace pareja con otro, hoy desaparecido, titulado El misal, 

en donde una joven devota reza arrodillada. Se dice que Frederick Pyman encargó la pareja de cuadros a Waterhouse para su residencia de Whitby. Whitby es una localidad costera al nordeste de Inglaterra en la que tienen similar presencia, las tradiciones cristiana y de culto a la magia blanca. Y cuando tuvo las obras a su disposición no le gustó la imagen de la calavera y encargó a Waterhouse que la quitara, el lo hizo cubriéndola con la negra cortina

Whitby es la localidad donde Bram Stoker halló las primeras referencias sobre el nombre ‘Dracul’ y donde se inspiró para crear su obra cumbre: Drácula, que en buena parte se desarrolla en esta ciudad. Este es un elemento que sugiere una posible vinculación entre Waterhouse y Stoker, este último miembro de la Golden Dawn. Se ha propuesto que la pareja de cuadros que pinta Waterhouse viniera a representar el cristianismo y la magia en la ciudad de Whitby.

Probablemente, nunca sabremos si en verdad Waterhouse perteneció a la Golden Dawn, o a ninguna otra sociedad secreta o esotérica de su tiempo. Hemos de recordar que en la Inglaterra victoriana esas sociedades estaban prohibidas por la ley y su pertenencia por lo tanto también. Nuestro autor era un personaje público, de reconocido prestigio y que ocupaba cargos importantes en las instituciones artísticas de su tiempo, por lo tanto, en caso de pertenecer a alguna de ellas debería ser en secreto y con un nombre falso.

Hay toda una serie de lienzos más en los que Waterhouse apela a elementos mágicos, en especial son frecuentes las obras relacionadas con la brujería, como veremos a continuación. Por una parte, Circe - adenás del que hemos visto anteriormente "Circe ofreciendo la copa a Ulises" protagoniza varios de ellos, como por ejemplo:

Circe (La hechicera) de 1911

Otra versión de Circe

Circe Invidiosa (Envenenando las aguas)

Lamia

La encantadora

"el filtro de amor" 

Jasón y Medea

Como podemos ver, la magia, la adivinación, la hechiceria, son un tema que está ampliamente presente a lo largo de la pintura de Waterhouse. A la vista de estas cuestiones cabe considerar que los conocimientos que tiene Waterhouse sobre la magia van más allá de la pura afición. Los elementos que aparecen implican un conocimiento profundo del tema, una erudición que, dado el contexto del auge de las sociedades ocultistas, hacen más que probable la participación de Waterhouse en alguna de ellas. No obstante, como reputado académico, es muy posible que Waterhouse mantuviera en secreto su participación en alguna sociedad secreta. Los expertos en Waterhouse sostienen la teoría de que el pintor fue un ocultista. 
Me gustaría acabar ésta entrada con una presentación en la que se incluyen la mayoría de las obras de éste extraordinario pintor.

Brujería, mágia y ocultismo en la obra de jw waterhouse from terraxaman

Cómo siempre espero que os sea útil e interesante.