Como hemos podido ver anteriormente, la obra del Rav Luria, sería inimaginable sin la existéncia previa del Libro del Esplendor -El Zohar-.
Resumen del Zohar por Gershom Scholem:
El Zohar (en idioma
hebreo זהר Zohar, "esplendor") es, junto al Séfer Ietzirá, el libro central de la corriente cabalística, escrito
por Shimon bar Yojai en el siglo
II, o
por Mosé ben Sem Tob de León en
el siglo XIII.
Está comprendido por exégesis (Midrashim) bíblicas,
organizadas según la porción semanal de lectura de la Torá (las parshiot). El Zohar está
dividido en tres cuerpos centrales:
el Zohar original,
los "Senderos de la Torá" (Sitrei Torá) y
el "Comentario Desaparecido" (haMidrash haNe’elam), y
Re’ia Mehimana y “Arreglos” (Tikunim).
El Zohar, o segundo trabajo explicativo de la Cábala, ha sido llamado con justicia la
"Biblia" de los cabalistas. Sobre su autoría, desde antiguo se
manejan dos puntos de vista:
La tradición cabalística afirma que fue escrito en
arameo por Rabi Shimon bar Yojai,
un Tana de la Mishna (Ley Oral).
Sin embargo, debido a múltiples aspectos, tales como
no aparecer citado en el Talmud, se debate su
autoría con el filósofo judío y rabino Mosé ben Sem Tob
de León (en hebreo משה בן שם-טוב די-ליאון), también conocido como Moisés
de León o Moisés de Guadalajara. Fue un filósofo judío sefardí y rabino. Establecido en su natal Guadalajara,
realizó alrededor de veinticuatro escritos sobre la Cábala y en 1286 se dice
que ya tenía concluida gran parte del Zóhar, incluyendo una versión distinta
del Midrash. Moisés de León afirmó basarse en
antiguos manuscritos del místico Shimon bar Yojai (siglo II), pues entonces era muy común entre
los escritores judíos atribuir sus libros a autores clásicos. Por tal motivo se
debate su autoría o coautoría con Bar Yojai. Investigadores como Yeshayahou Leibowitz atribuyen
su autoría a Moisés de León, quien llegó a afirmar que "Es igual de
claro que Moisés de León escribió
el Zóhar como que Theodor Herzl escribió El Estado Judío".
Quisiera introducir un vídeo sobre "El poder del Zohar", evidentemente no estoy en condiciones de opinar sobre lo que el vídeo explica, aunque en mi escepticismo, no puedo dejar de pensarque quizás sea un tanto exagerado...
La obra se divide en varios tratados y analiza los
textos bíblicos para extraer de ellos su significado oculto. El universo se
reparte entre los imperios de la luz y de las tinieblas, cada uno de ellos
compuesto por diez esferas.
El Zohar es la obra fundacional en la literatura del
pensamiento místico judío conocido como Cábala (o Kabbalah). Es un grupo de
libros que incluyen comentarios sobre los aspectos místicos de la Torá (los
cinco libros de Moisés) e interpretaciones bíblicas y también material de
teología teosófica, cosmogonía mística y psicología mística. El Zohar contiene
una discusión de la naturaleza de Dios, del origen y la estructura del
universo, la naturaleza de las almas, la redención, la relación Ego-Oscuridad y
del “verdadero yo” con la “luz de Dios”, y la relación entre la «energía
universal» y el hombre. Su interpretación de las Escrituras puede ser
considerada como una forma esotérica de la literatura rabínica conocida como el
Midrash, que desarrolla la Tora.
El Zohar está mayormente escrito en lo que se ha
descrito como un estilo exaltado y excéntrico de arameo, un lenguaje hablado en la tierra de
Israel durante el período romano en los primeros siglos de la era común.
El Zohar reaparece en el siglo XIII y fue publicado
por un escritor judío llamado Moisés de León.
Moisés de León atribuye la obra a Shimon bar Yojai, un rabino del siglo II
durante la persecución romana, que según la tradición judía, se ocultó del
imperio Romano en una cueva y durante 13 años se dedicó al estudio de la Torá
con su hijo el Rab Eleazar. Durante este periodo fue inspirado por el profeta Elías para escribir el Zohar. Esto
concuerda con la afirmación tradicional de los partidarios de que la cábala es
la parte oculta de la Torá oral.
La opinión de la mayoría religiosa en el judaísmo
tradicional ha sido que las enseñanzas de la Cábala fueron reveladas por Dios a
personajes bíblicos, como Abraham y Moisés, y que se transmitieron oralmente de
la época bíblica hasta su redacción por Shimon bar Yojai. Gershom Scholem hace un análisis
académico del Zohar y ha teorizado que Moisés de León fue
el autor. Sin embargo, para los grupos judíos y no judíos practicantes y
estudiosos de la Cábala este es un tema secundario, ya que no se ha podido
constatar en plenitud una u otra postura. Parece lógico pensar que si Moisés de
León afirmó haberse basado en antiguos manuscritos de Shimon bar Yojai (siglo II), podríamos encontrarnos ante una
contribución después de varios siglos de distancia o bien ante un hallazgo de
los manuscritos que viajaron desde Israel hasta Europa con el paso de los años.
Algunos sectores judíos, principalmente no
ortodoxos, se ajustan a opiniones como la de Gershom Scholem. Sin embargo, se
sigue considerando el Zohar con una perspectiva enriquecedora que promueve un
sentido más práctico para el judaísmo moderno.
Shimon Bar Yojai o Simeón Bar Yochai (en hebreo : שמעון בר יוחאי) fue un rabino que vivió en Galilea, actual Israel, durante la época de la dominación romana y después de la destrucción del segundo Templo de
Jerusalén, lo que sitúa su vida entre finales del Siglo I y el Siglo II de la era cristiana. Murió
probablemente en Merón un 18 Iyar del calendario hebreo.
La tradición oral judía dice que después de haber
vertido comentarios críticos contra el gobernador romano, fue condenado a muerte y tuvo que exiliarse a
una gruta durante 13 años, en el curso de los cuales supuestamente (de acuerdo
con la tradición Cabalista) escribió el Zohar,
obra fundamental de la Cábala y de la mística judía. Sin
embargo, la autenticidad de esta teoría ha sido discutida, tanto por laicos1 como por eruditos religiosos, que apuntan a Mosé de León como
el autor que publicó el Zohar en el siglo XIII.
Hoy en día está considerado como un "santo"
por algunas comunidades judías sefardíes, y también por los cabalistas.
Todos los años se organiza una
peregrinación a su tumba en Merón (coincidiendo con Lag Ba'omer).
Shimon Bar Yojai estudiaba en Yabné cerca de Bnei Brak, en una yeshivá fundada por el rabino Akiva Ben Joseph del que fue uno de los
más eminentes discípulos. Sin embargo, Rabí Akiva se negó a concederle el
título de rabino debido a su carácter, y sólo pudo acceder a dicho título a la
muerte de su Maestro, que fue ejecutado por orden del emperador Adriano por haber desobedecido la
prohibición de enseñar la Torá.
Según la tradición, es autor de numerosos milagros.
En particular, alrededor del año 138,
al ser enviado a Roma como embajador, para solicitar al
emperador Antonino Pío la
abolición de los decretos que prohibían seguir el culto judío. Según dicha
tradición consiguió la benevolencia imperial tras exorcizar a la hija del emperador.
Bar Yojai tenía fuertes sentimientos antirromanos y
las persecuciones le obligaron a huir hacia 161 (según Heinrich
Graetz) para refugiarse en una cueva, y luego a esconderse en Tiberíades y otras ciudades de Galilea.
Elángel Metatrón le reveló, al parecer, el fin del Mundo y
la llegada del Mesías.
Shimon Bar Yojai estudiaba rodeado de sus
discípulos, los rabinos Eleazar (su hijo), Judá, Jossé Hiya e Isaac.
Sus enseñanzas se orientaban sobre dos preceptos
fundamentales, que se implicaban recíprocamente:
la oración desinteresada
la superioridad del estudio
No existe ninguna obra que pueda atribuirse con
certeza a Shimon Bar Yojai, sin embargo se le atribuyen varias, entre las más
importantes:
Sifre, un comentario de los Números y del Deuteronomio,
Mejilta,
comentario del Éxodo,
El Zohar del que se dice
que dictó el texto a sus discípulos (algunos movimientos cuestionan esta
paternidad del Zohar y lo atribuyen a Moisés de León).
Resumen del Zohar por Gershom Scholem:
Resultaría notoriamente
presuntuoso ofrecer cualquier selección de una obra como el Zohar y,
ciertamente, es difícil reunir en un breve volumen toda la riqueza de
contenido, la plenitud de ideas, inherente al original. Por supuesto que
ninguna selección puede asumir la tarea de reflejar la doctrina mística del
Zohar; una presentación así -dentro del rango de posibilidades de un libro
pequeño requeriría todo un aparato de notas explicativas y comentarios cuando
menos de la extensión del texto mismo. Por lo tanto, lo que intento presentar
en las siguientes páginas es una secuencia de pasajes que tal vez propicien un
interés inmediato en el lector por medio del colorido con el cual la vida del
alma 1ueda reflejada, de lo curiosamente conmovedor de la exegesis de las
Escrituras, y de la notoria paradoja de los pensamientos expresados. Todos los
pasajes seleccionados -algunos de los cuales se ofrecen en forma condensada,
tienen en común el hecho de que estimulan de manera directa la imaginación y la
fantasía del lector, y esto no depende de la interpretación de las asociaciones
técnicas y simbólicas en las que los textos abundan. Las explicaciones
absolutamente indispensables se dan al pie de página. En general, sin embargo,
me atrevo a asumir que el lector interesado desearía reflejarse, él mismo, en
los profusos símbolos e imágenes justo como van apareciendo aquí. No de otro
modo el Zohar atrajo a círculos cada vez más amplios de lectores a lo largo de
los tiempos. Poco importa si esta o aquella connotación simbólica se reconoce
con toda propiedad o no. Con lo anterior en mente, seleccioné aquellos pasajes
que arrojan luz sobre las ideas místicas acerca de Dios, así como las distintas
etapas de su manifestación, y sobre la idea del alma, sus grados y su destino.
En algunas ocasiones, se verá cómo un pasaje se explica por medio de otro. No
consideré prudente ordenar el volumen de acuerdo a temas y tópicos. Una
organización así no es recomendable ya que todos los pasajes seleccionados
están ampliamente interrelacionados, cada uno está encadenado al que se sigue y
termina en él. Así pues, lo más sensato resultó conservar, en general, la misma
secuencia en la que los trozos aparecen en el texto original del Zohar. Este
pequeño volumen habrá logrado su cometido si logra dar al lector alguna noción
del poder de fantasía contemplativa e imaginación creativa escondidas en el
pensamiento aparentemente recóndito de los cabalistas.
GÉNESIS
El principio
"En el
principio" [Gen. I: I], cuando la voluntad del Rey comenzó a hacerse, él
grabó señales en la bóveda celeste [que lo rodeaba]. Desde el vacío más
recóndito surgió una flama oscura, desde el misterio de eyn sof, el Infinito,
como una bruma formándose en lo informe, encerrada en el anillo de esa esfera,
ni bla nco ni negro, ni rojo ni verde, de ningún color en absoluto. Sólo
después de que esta flama comenzó a adoptar forma y dimensión, comenzó a
producir colores radiantes. Desde el centro más profundo de la Clama emergió un
pozo del cual salieron colores que se esparcieron encima de todo lo que estaba
debajo, oculto en el misterioso escondite de eyn sof. El pozo se abrió paso,
pero no en el éter [de la esfera]. No pudo ser reconocido, hasta que un punto
escondido y supremo brilló desde el fondo del impacto del último paso. * Más
allá de este punto fiada puede saberse. Así pues, recibe el nombre de reshit,
principio, la primera palabra [de las diez] por medio de la cual el universo ha
sido creado.
El universo: cáscara y semilla Cuando el Rey Salomón "penetró en las profundidades del jardín de las nueces", como está escrito, "descendí al jardín de las nueces" [Canto 6: II], tomó una cáscara de nuez y, al estudiarla, vio una analogía entre sus capas y los espíritus que motivan los deseos sensuales de los humanos, como está escrito, "y los placeres de los hijos de los hombres [son de] demonios machos y hembras" [Ecles. 2:8]. El Ser Supremo, bendito sea, consideró necesario poner en el mundo todas estas cosas para asegurar la permanencia y la posesión, por así decido, de un cerebro rodeado de numerosas membranas. El mundo entero, superior e inferior, está organizado de acuerdo con este principio, desde el centro místico primigenio hasta la más exterior de todas las capas. Todas son una para la otra, cerebro dentro de cerebro, espíritu en espíritu, cáscara dentro de cáscara. El centro primigenio es la luz más interior, de una transparencia, sutileza y pureza más allá de cualquier comprensión. Ese punto interior en expansión se convierte en un "palacio" con salas que delimitan el centro y es tan radiante que su luz va más allá del poder del conocimiento. La "vestidura" del "palacio", del punto interior incognocible, al tiempo que constituye un destello incognocible en sí mismo, es, no obstante, de una sutileza y translucidez menores que el centro primigenio. El "palacio" se esparce en una "vestidura" para sí mismo, la luz primordial. De ahí hacia afuera se va extendiendo; existe en cada extensión que se sobrepone a otra extensión, y cada una constituye una vestidura para la anteripr, como una membrana lo hace respecto del cerebro. Aunque es membrana primero, cada extensión se hace cerebro en la extensión que la sigue. De igual modo, el proceso continúa abajo y, una vez establecido, el hombre en el mundo combina cerebro y membrana, espíritu y cuerpo, todo en pro del más perfecto ordenamiento del mundo. Cuando la luna y el sol estuvieron en conjunción, ella era luminosa; pero cuando ella se separó del sol y gobernó sus propias legiones, su estado y su luz se redujeron, y se hizo capa tras capa para investir al cerebro, y todo fue por su bien. La primera luz "Y dijo Dios, Hágase la luz, y se hizo la luz" [Gen. I: 3] Esta es la luz primordial que hizo Dios. Es la luz del ojo. Es la luz que Dios le mostró a Adán y, por medio de ella, él pudo ver el mundo de un extremo al otro. Esta es la luz que Dios le mostró a David y él, al contemplarla, cantó en alabanza diciendo, "Oh, cuán abundante es Tu bondad, la cual Tú has puesto al alcance de aquellos que Te temen" [Salmos 31: 20]. Esta es la luz por medio de la cual Dios le reveló a Moisés la tierra de Israel, desde Gilead hasta Dan. Previendo el advenimiento de tres generaciones pecadoras, la generación de Enos, la generación del Diluvio y la generación de la Torre de Babel, Dios los alejó del goce de la luz. Luego la devolvió a Moisés durante la época en que su madre lo escondía, durante los tres meses después de su nacimiento. Cuando Moisés fue presentado ante el faraón, Dios se la quitó y no se la devolvió hasta que, de pie en el Monte Sinaí, se dispuso a recibir la Torah. Desde entonces Moisés la consideró suya hasta el fin de sus días y, por tanto, los israelitas no podían acercársele hasta que se pusiera un velo en el rostro [Exodo 34: 33]. "Hágase la luz, y se hizo la luz" [Gen. I:3]. Sea lo que sea aquello que designa la palabra vayehi [y se hizo], esa cosa está en este mundo y en el mundo por venir. El Rabino Isaac dijo: En la Creación, Dios irradió sobre el mundo de un extremo al otro con la luz, pero ésta fue retirada para privar de su goce a los pecadores del mundo, y quedó a buen recaudo para los justos, como está escrito, "La luz se siembra para los justos" [Salmos 97: 11]; entonces, los mundos estarán en armonía y todos se unirán en uno solo; pero hasta que el mundo futuro se establezca, esta luz permanecerá guardada. Esta luz emergió de la oscuridad y se abrió paso por intercesión del Más Secreto; De igual modo, de la luz escondida, a través de algún camino secreto, se abrió paso la oscuridad del inframundo al cual la luz es inherente. Esta oscuridad inferior recibe el nombre de "noche" en el verso "Y a la oscuridad, El la llamó noche" [Gen. I:5]. La creación del hombre El Rabino Simeón se levantó y habló: Al meditar, he percibido que cuando Dios estaba a punto de crear al hombre, entonces comenzó a temblar arriba y abajo de todas las criaturas. Se desdoblaba apenas el sexto día cuando al fin se tomó la divina decisión. Se encendió la llama de la fuente de todas las luces y se abrió la reja del Este, desde donde fluye la luz. La luz concedida en el principio, la tomó el Sur en gloria plena y el Sur tomó control sobre el Este. El Este tomó el control del Norte y el Norte despertó y, abriéndose, llamó en voz alta al Oeste para que fuera hacia él. Luego el Oeste viajó hacia el Norte y se quedó junto a él; después el Sur controlé al Oeste, y el Norte y el Sur rodearon el Jardín y constituyeron su vallado.
El Este se acercó al Oeste y el Oeste se regocijó y dijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza" [Gen. I: 26], para que abrace como nosotros los cuatro cuadrantes y el alto y el bajo. Ahí se unieron el Este y el Oeste y crearon al hombre. Por tanto, los sabios han dicho que el hombre surgió del sitio mismo del Templo. Más aún, podemos ver que las palabras "Hagamos al hombre" logran esto: a los seres inferiores, derivados de un lado del mundo superior, Dios les reveló el secreto de cómo formar el nombre divino "Adán", en el cual se acompasan lo superior y lo inferior, en la fuerza de sus tres letras: alef, dalet y mem. Una vez que las tres letras hubieron venido hasta el mundo inferior, fue percibido en su forma, completo, el nombre de Adán para comprender en un nombre al varón y a la hembra. La hembra estaba pegada al costado del hombre y Dios le envió al hombre un sueño profundo y él se recostó en el sitio del Templo. Dios entonces le cortó a la hembra y la atavió como a una novia y la guió hasta él, como está escrito: "Y tomó uno de sus costados y llenó el espacio con carne" [Gen: 2: 21]. En las Antiguas Escrituras, he visto que se dice, que aquí la palabra "uno" significa "una mujer", es decir, la original Lilith que se acostó con él y concibió de él. Pero hasta ese momento ella no fue ninguna ayuda para él y está escrito: "Pero para Adán no se encontró una ayuda" [Gen. 2: 20]. Adán, entonces, fue el último, pues estuvo bien que encontrara al mundo completo cuando hizo su aparición. "No había aún en la tierra ningún arbusto del campo" [Gen. 2: 5]. El Rabino Simeón continuó diciendo: la alusión es de los magníficos árboles que crecieron más tarde, pero que entonces eran arbustos. Adán y Eva, como hemos dicho, fueron creados uno junto al otro. ¿Por qué no cara a cara? Por la sencilla razón de que el cielo y la tierra todavía no estaban en completa armonía: "El Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra" [Gen. 2: 5]. Cuando la unión inferior se perfeccionó y Adán y Eva estuvieron cara a cara, entonces se perfeccionó la unión superior. Esto podemos saberlo gracias al Tabernáculo: hemos aprendido que, junto a él, fue puesto otro tabernáculo y que el superior no fue alzado hasta que el inferior fue erigido; y así sucedió en este caso. Más aún, puesto que todo allá en las alturas no estaba todavía perfectamente ordenado, Adán y Eva no fueron creados cara a cara. Esto se concibe debido al orden de los versos en las Escrituras; primero está escrito: "El Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra" y, a continuación, "no existía un hombre que cultivara la tierra" [ibid], lo cual significa que el hombre era aún imperfecto, pues sólo cuando Eva fue perfeccionada fue perfeccionado él a su vez. Una prueba más la constituye el que en la palabra vayisgor [y él cerró], por primera vez en este pasaje aparezca la letra samekh, que significa "apoyo", que equivale a decir que el varón y la hembra ahora se apoyaban uno en el otro. De manera semejante, el mundo inferior y el superior se sostienen uno al otro. No fue hasta que el mundo inferior se perfeccionó, que el otro a su vez fue perfeccionado. Cuando el mundo inferior tuvo que apoyar al superior siendo volteado cara a cara con él, el mundo fue terminado, ya que anteriormente "el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra" . Entonces "una bruma cubrió la tierra" [Gen. 2: 6], para satisfacer la carencia "mojando toda la faz de la tierra" [ibid.]; y la bruma que se levanta es el deseo de la mujer por el hombre. Aun así, otra interpretación dice que sacamos la palabra "no" del primer verso para usarla en el segundo don "bruma", y esto significa que Dios no mandó la lluvia porque una bruma no se había levantado, yá que desde el mundo inferior debe provenir el impulso que ponga al mundo superior en movimiento. Así, para formar la nube, el vapor asciende primero desde la tierra. Y de igual modo el humo de los sacrificios asciende, creando armonía en las alturas y la unión de todo; así la esfera celestial llega a estar completa. Es desde abajo que se inicia el movimiento y de ahí que todo se perfeccione. Si la Comunidad de Israel no hubiera iniciado el impulso, el que habita en las alturas tampoco se habría movido hacia ella; así el deseo de abajo es lo que causa que todo en las alturas se complete. Varón y hembra El Rabino Simeón se dirigió a Tiberiades y con él estaban el Rabino Yose, el Rabino Judah y el Rabino Hiyya. En él camino, vieron al Rabino Phineas que venía a su encuentro. Todos desmontaron y se sentaron al pie de la montaña, bajo un árbol. El Rabino Phineas habló: Mientras estamos aquí sentados me gustaría oír algunas de esas maravillosas ideas que constituyen su discurso cotidiano. Luego, el Rabino Simeón habló, y comenzó con el texto: "Y durante sus jornadas desde el Sur, fue desde Beth-el hasta el lugar donde había estado su tienda en un principio, entre Beth-el y Ai" [Gen. I:3: 3]. Dijo: Aquí podríamos haber esperado encontrado la palabra "jornada"; pero en vez de esto, leímos "jornadas", que pretende significar que, durante la jornada, con él estaba la Divina Presencia.
Corresponde al hombre ser siempre "varón y hembra", para que su fe permanezca estable y para que la Presencia nunca lo abandone. Y preguntarán ustedes: ¿Cómo podrá hacer eso el hombre que, lejos de su mujer, realiza una jornada y deja de ser "varón y hembra"? Tal ser, antes de comenzar la jornada y mientras aún es "varón y hembra", deberápedir a Dios que lleve hasta él la Presencia de su Maestro. Después de que haya rezado y dado gracias y una vez que la Presencia descanse en él, entonces podrá irse, pues en virtud de su unión con la Presencia ahora es varón y hembra en el campo, tal como era varón y hembra en la ciudad; está escrito: "El bien [zedek, femenino de zaddik] deberá ir delante de él y le abrirá el paso" [Salmos 85: 14]. Nótese lo siguiente. Durante todo el tiempo de su viaje, el hombre debe tener mucho cuidado con sus actos, con objeto de que la sagrada unión no se rompa y él se tome imperfecto, privado de la unión con la hembra. Si se sentía la necesidad del bien cuando él y su esposa estaban juntos, ¿cuánto mayor sería ésta cuando la pareja celestial estuviera con él? Y, más aún, ciertamente, si esta pareja celestial actúa como su guardián constante durante el viaje hasta su regreso a casa, incluso es obligación del varón, una vez de vuelta en el hogar, dar placer a su mujer, ya que gracias a ella, él obtuvo la unión celestial. Existen dos razones para esta obligación de cohabitar. Primero, este placer es religioso, da alegría también a la Divina Presencia y es un instrumento de paz en el mundo, tal como está escrito: "Y tú sabrás que tu tienda está en paz y visitarás tu habitación y no pecarás" [Job 5: 24]. (Preguntarán: ¿Es pecado que él no pueda penetrar a su esposa? Es pecado, pues en su impotencia, él es indigno del honor de ser compañero celestial, que le fue dado gracias a su esposa.) Segundo, si su esposa concibiera, la Divina Presencia confiere al niño un alma sagrada, pues este pacto es conocido como el pacto del Ser Supremo, bendito sea. Por tanto, el hombre debe ser tan celoso al gozar de este placer como al gozar del placer del Sabbath, en cuyo tiempo se consuma la unión de los sabios con sus esposas. Así, "sabrás que tu tienda está en paz", pues la Presencia te acompaña y habita en tu casa y, por esta razón, "visitarás tu habitación y no pecarás", al llevar a cabo con alegría la obligación religiosa de tener relaciones conyugales ante la Presencia. Así es que los estudiosos de la Torah, lejos de sus esposas durante los seis días de la semana que le dedican al estudio, se encuentran en este lapso unidos a un compañero celestial, y no dejan de ser "varón y hembra". Y con el advenimiento del Sabbath, a ellos corresponde alegrar a sus mujeres en honor de la unión celestial, y tratar de hacer la voluntad de su Maestro, como se ha establecido. De igual modo, cuando la esposa de un hombre está en sus días de separación, en esos días, mientras él la espera, el hombre tiene consigo al compañero celestial y continúa siendo "varón y hembra". Cuando la esposa queda purificada, el hombre tiene la obligación de agradarla en la gozosa satisfacción de una obligación religiosa. Las mismas razones que hemos dado, se aplican a este caso. De acuerdo con la doctrina secreta, los místicos han de ofrecer toda su mente y propósito al Uno [el Shekhinah]. Podría objetarse que, a la luz del argumento anterior, un hombre está en un estado de mayor honor durante un viaje que cuando está en casa, pues el compañero celestial está con él. Esto no es verdad. En casa, la esposa es el fundamento del hogar del hombre, ya que gracias a ella, la Presencia no se aleja de ahí. Así, el verso "e Isaac la llevó a la tienda de Sarah, su madre" [Gen. 24: 67], según la interpretación de nuestros maestros, significa que la Divina Presencia vino a la casa de Isaac junto con Rebecca. De acuerdo con la doctrina secreta, la Madre Suprema está junto con el varón sólo cuando la casa está lista, y en ese momento el varón y la hembra están unidos. En un momento así, la Madre Suprema les manda bendiciones. De igual modo, la Madre Inferior se encuentra junto al varón sólo cuando la casa está lista y él y la hembra se unen; entonces, las bendiciones de la Madre Inferior caen sobre ellos. Por lo tanto, dos hembras, su Madre y su Esposa, deben agradar al hombre en su casa. Hay referencia a esto en el verso: "En [ad] el deseo de los montes eternos" [Gen. 49: 26]. Este ad es el objeto deseado de los "montes eternos", lo cual significa la hembra suprema que debe arreglarse para él y hacerla dichoso y bendecirlo y también la hembra inferior, que deberá reunirse con él, unirse a él y recibir apoyo de él. No de otra manera en el mundo inferior, el deseo de los "montes eternos" es para el hombre cuando se casa y dos hembras, una del mundo superior y otra del inferior, habrán de darle dicha -la del mundo superior haciendo llover sobre él todo tipo de bendiciones, y la del mundo inferior recibiendo apoyo de él y uniéndose a él. Así sucede con el hombre en la casa. Pero cuando está de viaje, mientras la Madre Suprema todavía se halla con él, la esposa del mundo inferior permanece atrás; y por tanto, a su regreso, corresponde a él hacer aquello que establezca la armonía entre él y dos hembras, tal como lo hemos explicado.
El universo: cáscara y semilla Cuando el Rey Salomón "penetró en las profundidades del jardín de las nueces", como está escrito, "descendí al jardín de las nueces" [Canto 6: II], tomó una cáscara de nuez y, al estudiarla, vio una analogía entre sus capas y los espíritus que motivan los deseos sensuales de los humanos, como está escrito, "y los placeres de los hijos de los hombres [son de] demonios machos y hembras" [Ecles. 2:8]. El Ser Supremo, bendito sea, consideró necesario poner en el mundo todas estas cosas para asegurar la permanencia y la posesión, por así decido, de un cerebro rodeado de numerosas membranas. El mundo entero, superior e inferior, está organizado de acuerdo con este principio, desde el centro místico primigenio hasta la más exterior de todas las capas. Todas son una para la otra, cerebro dentro de cerebro, espíritu en espíritu, cáscara dentro de cáscara. El centro primigenio es la luz más interior, de una transparencia, sutileza y pureza más allá de cualquier comprensión. Ese punto interior en expansión se convierte en un "palacio" con salas que delimitan el centro y es tan radiante que su luz va más allá del poder del conocimiento. La "vestidura" del "palacio", del punto interior incognocible, al tiempo que constituye un destello incognocible en sí mismo, es, no obstante, de una sutileza y translucidez menores que el centro primigenio. El "palacio" se esparce en una "vestidura" para sí mismo, la luz primordial. De ahí hacia afuera se va extendiendo; existe en cada extensión que se sobrepone a otra extensión, y cada una constituye una vestidura para la anteripr, como una membrana lo hace respecto del cerebro. Aunque es membrana primero, cada extensión se hace cerebro en la extensión que la sigue. De igual modo, el proceso continúa abajo y, una vez establecido, el hombre en el mundo combina cerebro y membrana, espíritu y cuerpo, todo en pro del más perfecto ordenamiento del mundo. Cuando la luna y el sol estuvieron en conjunción, ella era luminosa; pero cuando ella se separó del sol y gobernó sus propias legiones, su estado y su luz se redujeron, y se hizo capa tras capa para investir al cerebro, y todo fue por su bien. La primera luz "Y dijo Dios, Hágase la luz, y se hizo la luz" [Gen. I: 3] Esta es la luz primordial que hizo Dios. Es la luz del ojo. Es la luz que Dios le mostró a Adán y, por medio de ella, él pudo ver el mundo de un extremo al otro. Esta es la luz que Dios le mostró a David y él, al contemplarla, cantó en alabanza diciendo, "Oh, cuán abundante es Tu bondad, la cual Tú has puesto al alcance de aquellos que Te temen" [Salmos 31: 20]. Esta es la luz por medio de la cual Dios le reveló a Moisés la tierra de Israel, desde Gilead hasta Dan. Previendo el advenimiento de tres generaciones pecadoras, la generación de Enos, la generación del Diluvio y la generación de la Torre de Babel, Dios los alejó del goce de la luz. Luego la devolvió a Moisés durante la época en que su madre lo escondía, durante los tres meses después de su nacimiento. Cuando Moisés fue presentado ante el faraón, Dios se la quitó y no se la devolvió hasta que, de pie en el Monte Sinaí, se dispuso a recibir la Torah. Desde entonces Moisés la consideró suya hasta el fin de sus días y, por tanto, los israelitas no podían acercársele hasta que se pusiera un velo en el rostro [Exodo 34: 33]. "Hágase la luz, y se hizo la luz" [Gen. I:3]. Sea lo que sea aquello que designa la palabra vayehi [y se hizo], esa cosa está en este mundo y en el mundo por venir. El Rabino Isaac dijo: En la Creación, Dios irradió sobre el mundo de un extremo al otro con la luz, pero ésta fue retirada para privar de su goce a los pecadores del mundo, y quedó a buen recaudo para los justos, como está escrito, "La luz se siembra para los justos" [Salmos 97: 11]; entonces, los mundos estarán en armonía y todos se unirán en uno solo; pero hasta que el mundo futuro se establezca, esta luz permanecerá guardada. Esta luz emergió de la oscuridad y se abrió paso por intercesión del Más Secreto; De igual modo, de la luz escondida, a través de algún camino secreto, se abrió paso la oscuridad del inframundo al cual la luz es inherente. Esta oscuridad inferior recibe el nombre de "noche" en el verso "Y a la oscuridad, El la llamó noche" [Gen. I:5]. La creación del hombre El Rabino Simeón se levantó y habló: Al meditar, he percibido que cuando Dios estaba a punto de crear al hombre, entonces comenzó a temblar arriba y abajo de todas las criaturas. Se desdoblaba apenas el sexto día cuando al fin se tomó la divina decisión. Se encendió la llama de la fuente de todas las luces y se abrió la reja del Este, desde donde fluye la luz. La luz concedida en el principio, la tomó el Sur en gloria plena y el Sur tomó control sobre el Este. El Este tomó el control del Norte y el Norte despertó y, abriéndose, llamó en voz alta al Oeste para que fuera hacia él. Luego el Oeste viajó hacia el Norte y se quedó junto a él; después el Sur controlé al Oeste, y el Norte y el Sur rodearon el Jardín y constituyeron su vallado.
El Este se acercó al Oeste y el Oeste se regocijó y dijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza" [Gen. I: 26], para que abrace como nosotros los cuatro cuadrantes y el alto y el bajo. Ahí se unieron el Este y el Oeste y crearon al hombre. Por tanto, los sabios han dicho que el hombre surgió del sitio mismo del Templo. Más aún, podemos ver que las palabras "Hagamos al hombre" logran esto: a los seres inferiores, derivados de un lado del mundo superior, Dios les reveló el secreto de cómo formar el nombre divino "Adán", en el cual se acompasan lo superior y lo inferior, en la fuerza de sus tres letras: alef, dalet y mem. Una vez que las tres letras hubieron venido hasta el mundo inferior, fue percibido en su forma, completo, el nombre de Adán para comprender en un nombre al varón y a la hembra. La hembra estaba pegada al costado del hombre y Dios le envió al hombre un sueño profundo y él se recostó en el sitio del Templo. Dios entonces le cortó a la hembra y la atavió como a una novia y la guió hasta él, como está escrito: "Y tomó uno de sus costados y llenó el espacio con carne" [Gen: 2: 21]. En las Antiguas Escrituras, he visto que se dice, que aquí la palabra "uno" significa "una mujer", es decir, la original Lilith que se acostó con él y concibió de él. Pero hasta ese momento ella no fue ninguna ayuda para él y está escrito: "Pero para Adán no se encontró una ayuda" [Gen. 2: 20]. Adán, entonces, fue el último, pues estuvo bien que encontrara al mundo completo cuando hizo su aparición. "No había aún en la tierra ningún arbusto del campo" [Gen. 2: 5]. El Rabino Simeón continuó diciendo: la alusión es de los magníficos árboles que crecieron más tarde, pero que entonces eran arbustos. Adán y Eva, como hemos dicho, fueron creados uno junto al otro. ¿Por qué no cara a cara? Por la sencilla razón de que el cielo y la tierra todavía no estaban en completa armonía: "El Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra" [Gen. 2: 5]. Cuando la unión inferior se perfeccionó y Adán y Eva estuvieron cara a cara, entonces se perfeccionó la unión superior. Esto podemos saberlo gracias al Tabernáculo: hemos aprendido que, junto a él, fue puesto otro tabernáculo y que el superior no fue alzado hasta que el inferior fue erigido; y así sucedió en este caso. Más aún, puesto que todo allá en las alturas no estaba todavía perfectamente ordenado, Adán y Eva no fueron creados cara a cara. Esto se concibe debido al orden de los versos en las Escrituras; primero está escrito: "El Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra" y, a continuación, "no existía un hombre que cultivara la tierra" [ibid], lo cual significa que el hombre era aún imperfecto, pues sólo cuando Eva fue perfeccionada fue perfeccionado él a su vez. Una prueba más la constituye el que en la palabra vayisgor [y él cerró], por primera vez en este pasaje aparezca la letra samekh, que significa "apoyo", que equivale a decir que el varón y la hembra ahora se apoyaban uno en el otro. De manera semejante, el mundo inferior y el superior se sostienen uno al otro. No fue hasta que el mundo inferior se perfeccionó, que el otro a su vez fue perfeccionado. Cuando el mundo inferior tuvo que apoyar al superior siendo volteado cara a cara con él, el mundo fue terminado, ya que anteriormente "el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra" . Entonces "una bruma cubrió la tierra" [Gen. 2: 6], para satisfacer la carencia "mojando toda la faz de la tierra" [ibid.]; y la bruma que se levanta es el deseo de la mujer por el hombre. Aun así, otra interpretación dice que sacamos la palabra "no" del primer verso para usarla en el segundo don "bruma", y esto significa que Dios no mandó la lluvia porque una bruma no se había levantado, yá que desde el mundo inferior debe provenir el impulso que ponga al mundo superior en movimiento. Así, para formar la nube, el vapor asciende primero desde la tierra. Y de igual modo el humo de los sacrificios asciende, creando armonía en las alturas y la unión de todo; así la esfera celestial llega a estar completa. Es desde abajo que se inicia el movimiento y de ahí que todo se perfeccione. Si la Comunidad de Israel no hubiera iniciado el impulso, el que habita en las alturas tampoco se habría movido hacia ella; así el deseo de abajo es lo que causa que todo en las alturas se complete. Varón y hembra El Rabino Simeón se dirigió a Tiberiades y con él estaban el Rabino Yose, el Rabino Judah y el Rabino Hiyya. En él camino, vieron al Rabino Phineas que venía a su encuentro. Todos desmontaron y se sentaron al pie de la montaña, bajo un árbol. El Rabino Phineas habló: Mientras estamos aquí sentados me gustaría oír algunas de esas maravillosas ideas que constituyen su discurso cotidiano. Luego, el Rabino Simeón habló, y comenzó con el texto: "Y durante sus jornadas desde el Sur, fue desde Beth-el hasta el lugar donde había estado su tienda en un principio, entre Beth-el y Ai" [Gen. I:3: 3]. Dijo: Aquí podríamos haber esperado encontrado la palabra "jornada"; pero en vez de esto, leímos "jornadas", que pretende significar que, durante la jornada, con él estaba la Divina Presencia.
Corresponde al hombre ser siempre "varón y hembra", para que su fe permanezca estable y para que la Presencia nunca lo abandone. Y preguntarán ustedes: ¿Cómo podrá hacer eso el hombre que, lejos de su mujer, realiza una jornada y deja de ser "varón y hembra"? Tal ser, antes de comenzar la jornada y mientras aún es "varón y hembra", deberápedir a Dios que lleve hasta él la Presencia de su Maestro. Después de que haya rezado y dado gracias y una vez que la Presencia descanse en él, entonces podrá irse, pues en virtud de su unión con la Presencia ahora es varón y hembra en el campo, tal como era varón y hembra en la ciudad; está escrito: "El bien [zedek, femenino de zaddik] deberá ir delante de él y le abrirá el paso" [Salmos 85: 14]. Nótese lo siguiente. Durante todo el tiempo de su viaje, el hombre debe tener mucho cuidado con sus actos, con objeto de que la sagrada unión no se rompa y él se tome imperfecto, privado de la unión con la hembra. Si se sentía la necesidad del bien cuando él y su esposa estaban juntos, ¿cuánto mayor sería ésta cuando la pareja celestial estuviera con él? Y, más aún, ciertamente, si esta pareja celestial actúa como su guardián constante durante el viaje hasta su regreso a casa, incluso es obligación del varón, una vez de vuelta en el hogar, dar placer a su mujer, ya que gracias a ella, él obtuvo la unión celestial. Existen dos razones para esta obligación de cohabitar. Primero, este placer es religioso, da alegría también a la Divina Presencia y es un instrumento de paz en el mundo, tal como está escrito: "Y tú sabrás que tu tienda está en paz y visitarás tu habitación y no pecarás" [Job 5: 24]. (Preguntarán: ¿Es pecado que él no pueda penetrar a su esposa? Es pecado, pues en su impotencia, él es indigno del honor de ser compañero celestial, que le fue dado gracias a su esposa.) Segundo, si su esposa concibiera, la Divina Presencia confiere al niño un alma sagrada, pues este pacto es conocido como el pacto del Ser Supremo, bendito sea. Por tanto, el hombre debe ser tan celoso al gozar de este placer como al gozar del placer del Sabbath, en cuyo tiempo se consuma la unión de los sabios con sus esposas. Así, "sabrás que tu tienda está en paz", pues la Presencia te acompaña y habita en tu casa y, por esta razón, "visitarás tu habitación y no pecarás", al llevar a cabo con alegría la obligación religiosa de tener relaciones conyugales ante la Presencia. Así es que los estudiosos de la Torah, lejos de sus esposas durante los seis días de la semana que le dedican al estudio, se encuentran en este lapso unidos a un compañero celestial, y no dejan de ser "varón y hembra". Y con el advenimiento del Sabbath, a ellos corresponde alegrar a sus mujeres en honor de la unión celestial, y tratar de hacer la voluntad de su Maestro, como se ha establecido. De igual modo, cuando la esposa de un hombre está en sus días de separación, en esos días, mientras él la espera, el hombre tiene consigo al compañero celestial y continúa siendo "varón y hembra". Cuando la esposa queda purificada, el hombre tiene la obligación de agradarla en la gozosa satisfacción de una obligación religiosa. Las mismas razones que hemos dado, se aplican a este caso. De acuerdo con la doctrina secreta, los místicos han de ofrecer toda su mente y propósito al Uno [el Shekhinah]. Podría objetarse que, a la luz del argumento anterior, un hombre está en un estado de mayor honor durante un viaje que cuando está en casa, pues el compañero celestial está con él. Esto no es verdad. En casa, la esposa es el fundamento del hogar del hombre, ya que gracias a ella, la Presencia no se aleja de ahí. Así, el verso "e Isaac la llevó a la tienda de Sarah, su madre" [Gen. 24: 67], según la interpretación de nuestros maestros, significa que la Divina Presencia vino a la casa de Isaac junto con Rebecca. De acuerdo con la doctrina secreta, la Madre Suprema está junto con el varón sólo cuando la casa está lista, y en ese momento el varón y la hembra están unidos. En un momento así, la Madre Suprema les manda bendiciones. De igual modo, la Madre Inferior se encuentra junto al varón sólo cuando la casa está lista y él y la hembra se unen; entonces, las bendiciones de la Madre Inferior caen sobre ellos. Por lo tanto, dos hembras, su Madre y su Esposa, deben agradar al hombre en su casa. Hay referencia a esto en el verso: "En [ad] el deseo de los montes eternos" [Gen. 49: 26]. Este ad es el objeto deseado de los "montes eternos", lo cual significa la hembra suprema que debe arreglarse para él y hacerla dichoso y bendecirlo y también la hembra inferior, que deberá reunirse con él, unirse a él y recibir apoyo de él. No de otra manera en el mundo inferior, el deseo de los "montes eternos" es para el hombre cuando se casa y dos hembras, una del mundo superior y otra del inferior, habrán de darle dicha -la del mundo superior haciendo llover sobre él todo tipo de bendiciones, y la del mundo inferior recibiendo apoyo de él y uniéndose a él. Así sucede con el hombre en la casa. Pero cuando está de viaje, mientras la Madre Suprema todavía se halla con él, la esposa del mundo inferior permanece atrás; y por tanto, a su regreso, corresponde a él hacer aquello que establezca la armonía entre él y dos hembras, tal como lo hemos explicado.
Fuego que consume
El Rabino Simeón dijo: en
un lugar está escrito: "Pues el Señor tu Dios es un fuego que
consume" [Deut. 4: 24] ; y en otra- parte: "Pero ustedes los que están
unidos al Señor su Dios, están vivos, todos y cada uno de ustedes, este
día" [Deut. 4: 4]. Los demás han discutido ya la aparente inconsistencia
entre estos textos, pero yo ofrezco aún otra interpretación. Se ha afirmado que
existe un tipo de fuego que es más fuerte que otro, y el uno consume y aniquila
al otro. Si continuamos este pensamiento, puede decirse que aquel que penetre
el misterio de la unidad sagrada de Dios, deberá considerar la Hama tal como se
alza desde un carbón ardiente o una vela. Siempre deberá existir alguna
sustancia material de la cual la Harna se levanta. En la Hama en sí pueden
verse dos luces: la una blanca y brillante, la otra negra o azul. De las dos,
la luz blanca es la más alta y se alza con firmeza. Debajo de ella se encuentra
la luz azul o negra, sobre la cual la otra descansa como en una base. Las dos
están unidas, la blanca reposa en el trono de la negra. La base negra o azul
está, de igual modo, en contacto con algo que, debajo de ella, la alimenta y la
hace colgar de la luz blanca. A veces esta luz azul o negra se vuelve roja,
pero la luz de arriba permanece constantemente blanca. Esta luz inferior, a
ratos negra, a ratos azul, a ratos roja, sirve para ligar la luz blanca con la
sustancia material debajo de sí y gracias a la cual se mantiene encendida. Esta
luz inferior es, por naturaleza, un instrumento de destrucción y muerte que
devora todo aquello que se le acerca. Pero la luz blanca ni consume, ni
demuele, ni cambia jamás. Así pues, Moisés dijo: "Pues el Señor tu Dios es
un fuego que consume" [Deut. 4: 24]. Consume, en efecto, todo lo que se
encuentra debajo suyo; por esta razón, él dijo "tu Dios" y no
"nuestro Dios", ya que Moisés permaneció de pie en la luz suprema que
no consume y no demuele. Hay que hacer aún mayor hincapié. Es solamente Israel
quien hace que la luz azul se encienda y se una con la luz blanca; Israel,
quien se une a la luz azul de abajo. Y aunque sea propio de la naturaleza de la
luz azul o negra destruir todo aquello que toca, aun así, Israel, uniéndose a
ella, no se destruye. Así está escrito: "Pero ustedes los que están unidos
al Señor su Dios, están vivos, todos y cada uno de ustedes, este día". Su
Dios, y no nuestro Dios; es decir, la llama azul o negra consume o aniquila
todo lo que se une a ella desde abajo, pero, así y todo, ustedes se unen y
están vivos. Apenas perceptible sobre la luz blanca y acompasándola, hay una
luz más: ésta simboliza la esencia suprema. También lo hace la llama que aspira
y simboliza los supremos misterios de la sabiduría. El Rabino Phineas se
dirigió a él y lo besó, y dijo, Bendito sea Dios que me guió hasta aquí. Y
salieron con el Rabino Phineas y lo acompañaron durante tres millas. Cuando
hubieron regresado, el Rabino Simeón habló: La descripción que he dado puede tomarse
como símbolo de la sagrada unidad de Dios. En el nombre sagrado Y H V H* , la
segunda letra, hé, es la luz azul o negra pegada a las letras restantes, yod,
hé, vav, que constituyen la luminosa luz blanca. Pero hay épocas en que la luz
azul no es hé sino dalet, que quiere decir pobreza; esto significa que cuando
Israel no es capaz de, unirse a ella desde abajo, por tanto, tampoco es capaz
de arder y unirse a la luz blanca; la luz azul es dalet, pero cuando Israel la
hace unirse a la luz blanca, entonces es hé. Si varón y hembra no están juntos,
hé se borra y sólo queda dalet [pobreza]. Pero cuando la cadena es perfecta, el
hé se une a la luz blanca e Israel se une al hé y otorga sustancia para su luz,
y aun así no es destruida. En esto vemos el misterio del sacrificio. El humo
que se alza, enciende la luz azul, que luego se une a la luz blanca, y sucede
que toda la vela está encendida totalmente, y brilla en una sola llama
unificada. Como es propio de la naturaleza de la luz azul demoler todo aquello
que se pone en contacto con ella desde abajo, por tanto, si el sacrificio es
aceptable y la vela queda totalmente encendida, entonces, como con Elyah,
"el fuego del Señor desciende y consume la ofrenda quemada" [1 Reyes
18: 38] ; esto revela que la cadena ha sido perfeccionada pues la luz azul se
une a la luz blanca, mientras que al mismo tiempo consume la grasa y la carne
de la ofrenda quemada abajo, y no puede consumir lo que está abajo a menos que
se alce y se una a la luz blanca. En un momento así, la paz reina en todos los
mundos, y todos juntos forman una unidad.
La luz azul, habiendo
devorado toda luz debajo, logra que los sacerdotes, los Levitas y los seglares
se reúnan en su base con cantos y meditación y con oraciones, mientras encima
de ellos la lámpara arde, las luces se mezclan en una unidad, los mundos se
iluminan, y arriba y abajo todo queda bendecido. Por lo tanto, está escrito:
"Ustedes los que están unidos al Señor su Dios, están vivos, todos y cada
uno de ustedes, este día". La palabra atem [ustedes] está aquí precedida
por la letra vav [y], que indica que mientras la grasa y la carne que se unen a
la flama son devorados por ella, ustedes los que se unen a ella están vivos
todavía.
Abandono de la vida.
Cuando un hombre está listo para abandonar la
vida, Adán, el primer hombre, aparece frente a él y le pregunta por qué se va
del mundo y en qué condiciones. El hombre dice: Desdichado, por tu causa he de
morir. Adán responde: Hijo mío, sólo un mandamiento no cumplí y se me castigó
por ello; mira cuántos son los mandamientos de tu Maestro, tanto de lo que se
debe como de lo que no se debe hacer, que tú has transgredido. Dijo el Rabino
Hiyya: Hasta este día, Adán existe y dos veces al día se pone de pie ante los
patriarcas y confiesa sus transgresiones y les muestra el lugar donde una vez
habitó en gloria celestial. El Rabino Yesa dijo: Adán aparece ante todos los
hombres en el momento en que están a punto de abandonar la' vida con objeto de
declarar que el hombre está muriendo no por el pecado de Adán, sino por sus
propios pecados, tal como los sabios dijeron:' "No hay muerte sin
pecado".
Las tres costas del
espíritu.
"Y Noé tuvo tres
hijos" [Gen. 6: 10]. El Rabino Hiyya dijo al Rabino Judah: Acerca de este
texto, les diré lo que he escuchado. Esto puede compararse con un hombre que se
dirigió a las entradas de una cueva, y dos o tres niños salieron juntos de ahí,
bastante distintos unos de otros en cuanto a carácter y comportamiento: uno era
virtuoso, otro mezquino, y el tercero común y corriente. De igual modo, existen
tres costas del espíritu que se mueven de acá para allá y se colocan en tres
mundos distintos. N eshamah [el alma suprema]* sale al frente y va por entre
los caminos de la montaña y ahí se reúne con ruah [el espíritu]. Luego, desciende
al mundo inferior y ahí nefesh [alma vital]** se reúne con ruah y los tres se
constituyen en una unidad.*** El Rabino Judah dijo: Nefesh y ruah están unidos,
mientras que neshamah tiene su morada en el personaje de un hombre, este lugar
permanece desconocido y sin descubrir. Si un hombre lucha por alcanzar una vida
pura, ahí el sagrado neshaham viene en su ayuda: así se hace puro y merece el
nombre de santo. Pero si no lucha por ser bueno y puro en la vida, entonces el
sagrado neshamah no lo anima, sino sólo los dos grados nefesh y ruah. Más aún,
aquel que entra a la impureza es llevado mas allá en ella y queda desprovisto
de ayuda celestial. Así, cada uno es empujado hacia el camino que toma.
El más alto grado de fe.
El "alma" [nefesh] se halla en íntima
relación con el cuerpo, nutriéndolo y sustentándolo; está abajo, en el primer
movimiento. Habiendo adquirido el valor merecido, se convierte en el trono para
el "espíritu" [ruah] para descansar, como está escrito, "hasta
que el espíritu se derrame sobre nosotros desde las alturas" [Isa. 32:
15]. Y cuando estos dos, alma y espíritu, se hayan puesto a tono, serán dignos
de recibir al "alma suprema" [neshamah], descansando a su vez sobre
el trono del espíritu [ruah]. El alma suprema se erige preeminente y no puede
ser percibida. Hay trono sobre trono, y para el más alto, un trono. El estudio
de estos grados del alma permite una comprensión de la sabiduría más alta; y es
de esta manera que la sabiduría sola otorga la posibilidad de unión de un
número de misterios. Es nefesh, el movimiento más bajo, al que se adhiere el
cuerpo. Tal como sucede con la flama de una vela, la luz oscura del fondo se
adhiere al pabilo, sin el cual no puede ser. Cuando se ha encendido por
completo, se hace un trono para una luz no del todo discemible, una esencia
inconocible que reposa sobre la luz blanca, y así en todo llega a ser la luz
perfecta. Lo mismo ocurre con el hombre que llega a la perfección y recibe el
nombre de "santo", como dice el verso, "para los Santos que
están en la tierra" [Salmos 16: 3]. Algo parecido sucede en el mundo
superior. Así, cuando Abram entró a la tierra, Dios se le apareció y Abram
recibió el nefesh y ahí levantó un altar del mismo grado [de divinidad]. Luego
"viajó hacia el Sur" [Gen. 12:9] y recibió el ruah. Al fin llegó a la
cima de la unión con Dios gracias al neshamah, y ahí "construyó un altar
para el Señor", lo cual significa el grado inefable que es el de neshamah.
Luego, viendo que debía ponerse a prueba y pasar por los distintos grados,
viajó hacia Egipto. Ahí resistió la seducción de las esencias demoniacas y,
cuando se hubo probado a sí mismo, regresó a su morada. En efecto, "salió
de Egipto" [Gen. 13: 1], su fe fue fuerte y confirmada, y alcanzó el
último grado de fe. Desde entonces, Abram conoció la sabiduría más alta y se
unió a Dios, y se convirtió en la mano derecha del mundo. Medianoche El Rabino
Abba salió de Tiberiades rumbo a la casa de su suegro. Con él iba su hijo, el
Rabino Jacob. Cuando hubieron llegado a Kfar Tarsha, se detuvieron para pasar
ahí la noche. El Rabino Abba le preguntó al anfitrión: ¿Tienes un gallo aquí?
El anfitrión contestó: ¿Por qué? El Rabino Abba dijo: Deseo levantarme
exactamente a medianoche. El anfitrión replicó: No se necesita un gallo. Junto
a mi cama hay un reloj de agua.
El agua cae gota a gota hasta que, justo a medianoche sale toda, y luego gira para atrás con un estruendo que despierta a todos los que aquí habitan. Este reloj se lo hice a cierto viejo que tenía el hábito de levantarse diariamente a medianoche a estudiar la Torah. A esto, el Rabino Abba dijo: Bendito sea Dios que guió mis pasos hasta este lugar. La rueda del reloj giró para atrás a la medianoche y el Rabino Abba y el Rabino Jacob se despertaron. Escucharon la voz de su anfitrión que venía desde la planta baja, donde estaba sentado con sus dos hijos diciéndoles: Está escrito. "Medianoche me levantaré a darte gracias a Ti por Tus buenos juicios" [Salmos 119: 62]. La palabra "a" no es empleada, así que asumimos que "medianoche" es un apelativo del Ser Supremo, bendito sea, al cual habla David de este modo porque la medianoche es la hora en que Él aparece con su séquito y va al Jardín del Edén a conversar con todos los justos. El Rabino Abba dijo entonces al Rabino Jacob: Ahora sí que tenemos suerte de estar con la Presencia. Y fueron y se sentaron junto a su anfitrión y dijeron: Dínos de nuevo aquello que acabas de decir y que es tan bueno. ¿Dónde lo escuchaste? Él replicó: Mi abuelo me lo contó. Me dijo que los ángeles acusadores allá abajo están vigilando el mundo durante las tres primeras horas de la noche, pero exactamente a la medianoche las acusaciones se detienen pues en este momento Dios entra al Jardín del Edén. Él continuó: Estas ceremonias, arriba, ocurren en la noche nada más, exactamente a la medianoche, y esto lo sabemos por lo que está escrito acerca de Abraham, que "la noche se dividió por ellos" [Gen. 14: 15], y del verso "y esto vino a suceder a la medianoche" en la historia del Exodo [Exodo 12: 29], y de numerosos pasajes más en las Escrituras. David lo sabía, según relató el viejo, pues de eso dependía su reinado. Y así estaba acostumbrado a levantarse a esta hora y a cantar en alabanza; por eso, al dirigirse a Dios lo llamaba "Medianoche" . Dijo también: "Me levantaré a darte gracias a Ti por Tus buenos juicios", pues sabía que esta esfera contenía la fuente de la justicia, con juicios de reyes terrenales que de ahí se derivaban, y por esta razón, David nunca dejó de levantarse y cantar en alabanza a esta hora. El Rabino Abba fue a él y lo besó y dijo: Ciertamente, todo es tal como tú lo dices. Bendito sea Dios, que ha guiado mis pasos hasta aquí. En todo lugar, el juicio se lleva a cabo de noche y esto lo hemos afirmado con certeza, lo hemos discutido ante el Rabino Simeón. Al oír esto, el joven hijo del guardián preguntó: ¿Por qué entonces dice "Medianoche"? El Rabino Abba replicó: Queda asentado que el Rey celestial se levanta a medianoche. El muchacho dijo: Tengo una explicación diferente. Entonces, el Rabino Abba dijo: Habla, hijo mío, porque a través de tu boca hablará la voz de la lámpara.* Él contestó: Esto es lo que he oído. En verdad, la noche es el momento de juicio estricto, un juicio que se emite imparcialmente en todas partes. Pero la medianoche sale de dos partes, del juicio y de la misericordia; la primera mitad, sólo de la noche, corresponde al periodo del juicio, mientras que la segunda mitad toma la iluminación del lado' de la misericordia [hesed]. De donde David dijo "Medianoche" . Ante esto, el Rabino Abba se puso de pie y posó las manos sobre la cabeza del muchacho y lo bendijo diciendo: Yo pensaba que la sabiduría habitaba sólo en unos cuantos privilegiados hombres piadosos. Pero percibo que aun los niños están dotados de sabiduría celestial en la generación del Rabino Simeón. ¡Dichoso eres, Rabino Simeón! ¡Desdichada será la generación cuando la hayas abandonado!
El agua cae gota a gota hasta que, justo a medianoche sale toda, y luego gira para atrás con un estruendo que despierta a todos los que aquí habitan. Este reloj se lo hice a cierto viejo que tenía el hábito de levantarse diariamente a medianoche a estudiar la Torah. A esto, el Rabino Abba dijo: Bendito sea Dios que guió mis pasos hasta este lugar. La rueda del reloj giró para atrás a la medianoche y el Rabino Abba y el Rabino Jacob se despertaron. Escucharon la voz de su anfitrión que venía desde la planta baja, donde estaba sentado con sus dos hijos diciéndoles: Está escrito. "Medianoche me levantaré a darte gracias a Ti por Tus buenos juicios" [Salmos 119: 62]. La palabra "a" no es empleada, así que asumimos que "medianoche" es un apelativo del Ser Supremo, bendito sea, al cual habla David de este modo porque la medianoche es la hora en que Él aparece con su séquito y va al Jardín del Edén a conversar con todos los justos. El Rabino Abba dijo entonces al Rabino Jacob: Ahora sí que tenemos suerte de estar con la Presencia. Y fueron y se sentaron junto a su anfitrión y dijeron: Dínos de nuevo aquello que acabas de decir y que es tan bueno. ¿Dónde lo escuchaste? Él replicó: Mi abuelo me lo contó. Me dijo que los ángeles acusadores allá abajo están vigilando el mundo durante las tres primeras horas de la noche, pero exactamente a la medianoche las acusaciones se detienen pues en este momento Dios entra al Jardín del Edén. Él continuó: Estas ceremonias, arriba, ocurren en la noche nada más, exactamente a la medianoche, y esto lo sabemos por lo que está escrito acerca de Abraham, que "la noche se dividió por ellos" [Gen. 14: 15], y del verso "y esto vino a suceder a la medianoche" en la historia del Exodo [Exodo 12: 29], y de numerosos pasajes más en las Escrituras. David lo sabía, según relató el viejo, pues de eso dependía su reinado. Y así estaba acostumbrado a levantarse a esta hora y a cantar en alabanza; por eso, al dirigirse a Dios lo llamaba "Medianoche" . Dijo también: "Me levantaré a darte gracias a Ti por Tus buenos juicios", pues sabía que esta esfera contenía la fuente de la justicia, con juicios de reyes terrenales que de ahí se derivaban, y por esta razón, David nunca dejó de levantarse y cantar en alabanza a esta hora. El Rabino Abba fue a él y lo besó y dijo: Ciertamente, todo es tal como tú lo dices. Bendito sea Dios, que ha guiado mis pasos hasta aquí. En todo lugar, el juicio se lleva a cabo de noche y esto lo hemos afirmado con certeza, lo hemos discutido ante el Rabino Simeón. Al oír esto, el joven hijo del guardián preguntó: ¿Por qué entonces dice "Medianoche"? El Rabino Abba replicó: Queda asentado que el Rey celestial se levanta a medianoche. El muchacho dijo: Tengo una explicación diferente. Entonces, el Rabino Abba dijo: Habla, hijo mío, porque a través de tu boca hablará la voz de la lámpara.* Él contestó: Esto es lo que he oído. En verdad, la noche es el momento de juicio estricto, un juicio que se emite imparcialmente en todas partes. Pero la medianoche sale de dos partes, del juicio y de la misericordia; la primera mitad, sólo de la noche, corresponde al periodo del juicio, mientras que la segunda mitad toma la iluminación del lado' de la misericordia [hesed]. De donde David dijo "Medianoche" . Ante esto, el Rabino Abba se puso de pie y posó las manos sobre la cabeza del muchacho y lo bendijo diciendo: Yo pensaba que la sabiduría habitaba sólo en unos cuantos privilegiados hombres piadosos. Pero percibo que aun los niños están dotados de sabiduría celestial en la generación del Rabino Simeón. ¡Dichoso eres, Rabino Simeón! ¡Desdichada será la generación cuando la hayas abandonado!
La bendición de Jacob
Las bendiciones de Jacob,
que le fueron otorgadas en diversos tiempos, fueron muchas ciertamente.
Primero, mediante el uso de la astucia le fue posible recibir las bendiciones
de su padre; y de regreso de Labán, recibió una bendición de la Divina
Presencia, como está escrito, "Y Dios [Elohim] bendijo a Jacob" [Gen.
35: 9]. Y aún otra bendición le fue dada cuando se dirigió a Padan-Aram; su
padre lo bendijo de esta sapiencia: "Que el Dios Todopoderoso te
bendiga..." [Gen. 28:3]. Entonces Jacob, viendo que tenía todas estas
bendiciones para su uso, consideró el asunto pensando: Ahora bien, ¿cuál de
estas bendiciones deberé usar primero? Entonces decidió en ese momento servirse
de la última, que también era la menor. Pues, aun cuando sabía que tenía peso
en sí misma, la veía como la menos poderosa en cuanto al posible dominio sobre
este mundo. Por tanto, dijo Jacob: Haré uso de esta bendición ahora mismo; las
demás las guardaré para el tiempo en que yo y mi descendencia las necesitemos,
es decir, el tiempo en que las naciones todas se reúnan para borrar mi
posteridad en el mundo. Adecuadas a Jacob son las palabras: "Todas las naciones
me rodean; verdaderamente, en nombre del Señor las enfrentaré. Ellas me rodean,
sí, ellas me rodean... Me rodean como abejas" [Salmos 118: 10- 12]. Tres
veces vemos las palabras "me rodean", que corresponden a las otras
tres bendiciones: la primera bendición de su padre, la bendición de Dios y, la
tercera, la bendición del ángel. Jacob dijo: Cuando llegue el momento de ir
contra los muchos reyes y naciones, entonces cstas bendiciones serán
necesarias; así, las tendré guardadas para ese momento, pero para enfrentarme a
Esaú, esta bendición me será útil. Él puede compararse con un rey que tiene
bajo su mando muchas cohortes de soldados dirigidos por capitanes hábiles,
listos para ponerse en combate contra la más fuerte adversidad. El reyes
informado que un ladrón de caminos asola el campo, y da órdenes: Que mis
guardas de las puertas vayan a luchar contra él. Se le pregunta: ¿No tienes a
otros a quienes mandar de entre tus múltiples cohortes más que a estos guardas
de las puertas? Él responde: Ellos podrán luchar contra el ladrón. Llegará un
día en que necesitaré luchar contra un terrible enemigo, y para ese momento
debo guardar mis tropas y capitanes. Así habló Jacob: Contra Esaú, estas
bendiciones son suficientes; pero las otras bendiciones debo reservarlas hasta
que llegue el día en que mis descendientes las necesiten para tomar su lugar en
contra de los grandes gobernantes del mundo. Cuando llegue ese momento, estas
bendiciones comenzarán a funcionar y el mundo estará en armonía. De entonces en
adelante, el único reino prevalecerá por sobre todos los demás reinos, y durará
para siempre, como está escrito: "Hará pedazos y consumirá a todos estos
reinos, y permanecerá para siempre" [Dan. 2: 44]. Con respecto a las
bendiciones de Jacob, el Rabino Hiyya citó el verso: "Un vestigio habrá de
volver, aun el vestigio de Jacob" [Isa. 10: 21]. El Rabino Hiyya dijo:
esto se refiere a las demás bendiciones. Más adelante está escrito: "Y el
vestigio de Jacob deberá estar entre la gente como el rocío del Señor cuando
cae sobre el pasto" [Macab, 5: 6]. El Rabino Yesa dijo: Está escrito:
"Que el hijo rinda honores a su padre y el sirviente a su amo" [Ma.
1: 6]. Esaú fue un hijo tal, pues ningún hombre sobre la tierra rindió honores
tan grandiosos a su padre como Esaú, lo cual le otorgó dominio sobre el mundo.
Eliezer, el sirviente de Abraham, ejemplificó el honor dado de un
"sirviente a su amo". Más aún, Israel fue sujeto de Esaú debido a las
lágrimas que Esaú derramó, y esto será así hasta que llorando ellos regresen al
Ser Supremo, bendito sea, como está escrito: "Ellos vendrán bañados en
llanto" [Jer. 31: 9]. En ese momento se cumplirá la profecía: "Y los
salvadores vendrán al monte Zion, para juzgar el monte de Esaú; y el reino será
del Señor" [abad. 1: 21]. Bendito sea el Señor, por siempre jamás.
Mejor que José
Sentado un día a las
puertas de Lydda, el Rabino Abba vio a un hombre que se acercaba e iba a
sentarse en un borde sobresaliente en la tierra, allá abajo. El hombre estaba
fatigado del viaje y se quedó dormido. El Rabino Abba observó que una serpiente
se arrastraba en dirección al hombre aquél; casi estaba junto a él cuando una
rama cayó violentamente desde un árbol y la mató. Ahora el hombre despertaba y,
al ver a la serpiente frente a él, brincó; en este instante, el borde se
desmoronó y la tierra cayó al fondo del vacío. El Rabino Abba se acercó al
hombre y le dijo: Dime, ¿por qué Dios te ha considerado merecedor de milagros?
¿Qué has hecho? Ante lo cual, el hombre respondió: Quienquiera que me haya
hecho daño, en cualquier momento, siempre hice las paces con él y lo perdoné. Y
si fui incapaz de estar en paz con él, entonces me contuve para no ir a
descansar antes de perdonado, y junto con él, perdoné a todo aquel que me había
ofendido; en ningún momento cavilé en la ofensa que el hombre aquél me había
hecho; más bien, hice un esfuerzo especial de bondad a partir de entonces para
con ese hombre. El Rabino Abba, al escuchar lo anterior, lloró y dijo: Este
hombre sobrepasa aun a José y a sus hechos; el hecho de que José mostrara
paciencia para con sus hermanos era natural; pero este hombre ha hecho más que
eso y es justo y necesario que el Ser Supremo, bendito sea, realice milagros en
él en lo sucesivo. Después, el Rabino Abba discurrió respecto del verso:
"Aquel que camina derecho, camina seguro; pero aquel que tuerza su camino,
será conocido" [Prov. 10: 9]. "Aquel que camine derecho", dijo;
es decir, el hombre que sigue el camino de la Torah, sólo un hombre así,
"camina seguro", y las fuerzas del mal en el mundo no le pueden hacer
ningún daño; pero "aquel que tuerza su camino" y se aleje del sendero
de la verdad, "será conocido", será marcado entre aquéllos designados
para ser juzgados, quien mantendrá su imagen en mente hasta un momento así, e irá
al lugar del juicio. Pero, respecto de aquél que camina por el sendero de la
verdad", él queda bajo la protección de Dios, así que los ejecutantes del
juicio no pueden saber quién es. Dichosos aquellos que caminan por el sendero
de la verdad.
La gran fiesta
En un estado de gran
tristeza, el Rabino Isaac un día se sentó enfrente de la puerta del Rabino
Judah. Al salir y verlo así, el Rabino Judah preguntó: ¿Qué te preocupa hoy? El
Rabino Isaac replicó: He venido a pedirte tres cosas. Primero, que cuando
recites cualquiera de mis elucidaciones de la Torah, lo hagas en mi nombre.
Segundo, te pido que instruyas a mi hijo José en la Torah. Y tercero, te pido
que cada siete días vayas a mi tumba y hagas oración. El Rabino Judah habló:
¿Por qué causa piensas que vas a morir? Él respondió: Últimamente, mi alma me
ha estado abandonando por la noche y no me ha iluminado con sueños como antes
lo hacía. Además, cuando me inclino hacia adelante en oración, percibo que mi
sombra no se proyecta en el muro y concluyo que esto ocurre porque el heraldo
se ha adelantado y está proclamando algo acerca de mí. El Rabino Judah dijo
entonces: Haré lo que dices. Pero a cambio te pido que me guardes un lugar a tu
lado en el otro mundo para estar juntos como aquí. El Rabino Isaac lloró y
respondió: Te ruego que permanezcas a mi lado el resto de mis días. Juntos
fueron con el Rabino Simeón, que estaba dedicado al estudio de la Torah.
El Rabino Simeón alzó los ojos, vio al Rabino Isaac y, ante él, corriendo y bailando, al Ángel de la Muerte; el Rabino Simeón fue hasta la puerta caminando y, tomando al Rabino Isaac de la mano, le dijo: Declaro que aquél que suela entrar, entre, y aquél que no, no entre. Luego, el Rabino lsaac y el Rabino Judah entraron, y el Angel de la Muerte se mantuvo afuera. Al ver al Rabino Isaac, el Rabino Simeón percibió que su hora todavía no había llegado, pero que tenía pausa hasta la octava hora del día, e hizo que el Rabino Isaac se sentara a estudiar la Torah. Luego, el Rabino Simeón dijo a su hijo, el Rabino Eleazar: Siéntate junto a la puerta y no hables con nadie, y si alguien quisiera entrar, no se lo permitirás y de esto responderás con tu palabra. y se dirigió al Rabino lsaac: ¿Has visto hoy el rostro de tu padre? Sabemos que cuando a un hombre le llega la hora de irse de este mundo, se encuentra rodeado de su padre y sus parientes, y los mira, los reconoce y ve a todos aquellos que habían sido sus compañeros en este mundo; y ellos acompañan a su alma a la nueva morada que tendrá. A esto, el Rabino Isaac respondió: Aún no he visto. Entonces, el Rabino Simeón se levantó y dijo: ¡Maestro del Universo! El Rabino lsaac es ilustre entre nosotros y uno de los siete ojos del mundo. Está en mi casa, por tanto, que se quede conmigo. Luego, se escuchó una voz: El trono de su Señor está cerca de las alas del Rabino Simeón. He aquí que él es tuyo y te acompañará cuando entres a hacer tu morada en tu trono. Ahora, el Rabino Eleazar vio que el Ángel de la Muerte se acercaba, y él le dijo: La Muerte no puede dictar su sentencia en el lugar donde está el Rabino Simeón. El Rabino Simeón entonces llamó a su hijo: Ven acá y sé el apoyo del Rabino Isaac porque veo que está temeroso. El Rabino Elcazar lo hizo y el Rabino Simeón se fue a estudiar. Ahora el Rabino Isaac se quedó dormido y en un sueño él contempló a su padre quien le decía: Hijo mío, tu grey es dichosa en este mundo y en el mundo por venir. Por esta razón, entre las hojas del árbol de la vida, en el Jardín del Edén, se erige un gran árbol que es el Rabino Simeón ben Yohai, poderoso en ambos mundos; él te protege con sus ramas. El Rabino Isaac le preguntó: Padre, ¿qué porción me corresponde aquí? El replicó: Hace tres días, tu recámara fue techada y se arregló para ti, con ventanas en los cuatro lados para permitir que entrara la luz, y cuando vi tu morada me dio gran alegría y dije: Tu porción es dichosa, sólo que tu hijo aún no ha aprendido lo suficiente de la Torah. y mira ahora, doce Compañeros de bien deseaban mucho ir a visitarte y justo cuando nos disponíamos a imos, una voz surgió por todos los mundos, clamando: Ustedes, Compañeros que aquí se encuentran, sientan orgullo por el Rabino Simeón quien ha hecho una petición y le ha sido concedida. * Y más aún; todavía quedan por encontrar aquí setenta sitios coronados que son suyos, y cada sitio tiene puertas que abren setenta mundos, y cada mundo abre setenta canales y cada canal abre setenta coronas supremas, y de ahí salen caminos que. llevan al Ancestro Inescrutable, ** abriendo una vista de ese placer celestial que da una brisa e iluminación a todos, tal como está dicho: "Para ver la dicha del Señor y visitar Su templo" [Salmos 27: 4]. Entonces, el Rabino Isaac preguntó: Padre, ¿cuánto tiempo se me ha concedido para permanecer en este mundo? Él replicó: No me está permitido revelar esto, ni es algo que se le muestre al hombre. Sin embargo, cuando la gran fiesta del Rabino Simeón *** se lleve a cabo, ustedes prepararán su mesa. El Rabino Isaac ahora despertó y su rostro mostró una sonrisa. Al observar esto, el Rabino Simeón habló: ¿No has escuchado algo? Sí, replicó; y le relató su sueño y se postró ante el Rabino Simeón. Desde ese día, según se cuenta, el Rabino lsaac celosamente enseñó la Torah a su hijo, a quien siempre mantuvo a su lado. Cuando iba a conversar con el Rabino Simeón, solía dejar a su hijo afuera, y sentándose junto al Rabino Simeón, se aplicaba a sí mismo las palabras: "Oh, Señor, estoy oprimido, sé mi luz" [Isa. 38: 14]. Hemos aprendido que cuando a un hombre le llega su hora de irse de este mundo, en ese día temido los cuatro cuadrantes del mundo lo denuncian y los castigos se aparecen de los cuatro lados, y los cuatro elementos entran en disputa, cada uno clamando irse a su propio lado. Entonces, un heraldo sale y proclama y la proclama es escuchada en doscientos setenta mundos. Si el hombre lo merece, él es gozosamente recibido en todos los mundos, pero si no, ¡desdichado sea el hombre y su pueblo! Hemos aprendido que ante la proclamación del heraldo, surge una llama del Norte que atraviesa la "corriente de fuego" [Dan. 7: 10], y se divide para pasar a los cuatro cuadrantes del mundo para ahí consumir las almas de los pecadores.
Después de lo cual, se marcha y se dispara hacia arriba y hacia abajo hasta que se establece entre las alas de un gallo negro que entonces agita sus alas y grazna en el umbral de la reja. Primero grita: "Pues he aquí que llegará el día en que arderá como el fuego del hogar..." [Mal. 3: 19]. La segunda vez grita: "Pues, miren. Aquél que formó las montañas y creó el viento y declaró al hombre su pensamiento" [Amos. 4: 13]; ésta es la ocasión en que los hechos del hombre presentan testigos en su contra y él los acepta como suyos. La tercera vez, vienen a arrebatarle el alma, y el gallo canta: "¿Quién no Te temería a Ti, oh Rey de las naciones? Pues es digno de Ti" [Jer. 10: 7]. El Rabino Yose dijo: ¿Por qué ha de ser un gallo negro? Y el Rabino Judah replicó: Un significado místico yace en todo aquello que el Todopoderoso hace. Sabemos que el castigo cae sólo en un lugar similar a él. Siendo el negro símbolo del lado del juicio, la llama, al ir hacia adelante, ilumina las alas de un gallo negro que es el más digno.
El Rabino Simeón alzó los ojos, vio al Rabino Isaac y, ante él, corriendo y bailando, al Ángel de la Muerte; el Rabino Simeón fue hasta la puerta caminando y, tomando al Rabino Isaac de la mano, le dijo: Declaro que aquél que suela entrar, entre, y aquél que no, no entre. Luego, el Rabino lsaac y el Rabino Judah entraron, y el Angel de la Muerte se mantuvo afuera. Al ver al Rabino Isaac, el Rabino Simeón percibió que su hora todavía no había llegado, pero que tenía pausa hasta la octava hora del día, e hizo que el Rabino Isaac se sentara a estudiar la Torah. Luego, el Rabino Simeón dijo a su hijo, el Rabino Eleazar: Siéntate junto a la puerta y no hables con nadie, y si alguien quisiera entrar, no se lo permitirás y de esto responderás con tu palabra. y se dirigió al Rabino lsaac: ¿Has visto hoy el rostro de tu padre? Sabemos que cuando a un hombre le llega la hora de irse de este mundo, se encuentra rodeado de su padre y sus parientes, y los mira, los reconoce y ve a todos aquellos que habían sido sus compañeros en este mundo; y ellos acompañan a su alma a la nueva morada que tendrá. A esto, el Rabino Isaac respondió: Aún no he visto. Entonces, el Rabino Simeón se levantó y dijo: ¡Maestro del Universo! El Rabino lsaac es ilustre entre nosotros y uno de los siete ojos del mundo. Está en mi casa, por tanto, que se quede conmigo. Luego, se escuchó una voz: El trono de su Señor está cerca de las alas del Rabino Simeón. He aquí que él es tuyo y te acompañará cuando entres a hacer tu morada en tu trono. Ahora, el Rabino Eleazar vio que el Ángel de la Muerte se acercaba, y él le dijo: La Muerte no puede dictar su sentencia en el lugar donde está el Rabino Simeón. El Rabino Simeón entonces llamó a su hijo: Ven acá y sé el apoyo del Rabino Isaac porque veo que está temeroso. El Rabino Elcazar lo hizo y el Rabino Simeón se fue a estudiar. Ahora el Rabino Isaac se quedó dormido y en un sueño él contempló a su padre quien le decía: Hijo mío, tu grey es dichosa en este mundo y en el mundo por venir. Por esta razón, entre las hojas del árbol de la vida, en el Jardín del Edén, se erige un gran árbol que es el Rabino Simeón ben Yohai, poderoso en ambos mundos; él te protege con sus ramas. El Rabino Isaac le preguntó: Padre, ¿qué porción me corresponde aquí? El replicó: Hace tres días, tu recámara fue techada y se arregló para ti, con ventanas en los cuatro lados para permitir que entrara la luz, y cuando vi tu morada me dio gran alegría y dije: Tu porción es dichosa, sólo que tu hijo aún no ha aprendido lo suficiente de la Torah. y mira ahora, doce Compañeros de bien deseaban mucho ir a visitarte y justo cuando nos disponíamos a imos, una voz surgió por todos los mundos, clamando: Ustedes, Compañeros que aquí se encuentran, sientan orgullo por el Rabino Simeón quien ha hecho una petición y le ha sido concedida. * Y más aún; todavía quedan por encontrar aquí setenta sitios coronados que son suyos, y cada sitio tiene puertas que abren setenta mundos, y cada mundo abre setenta canales y cada canal abre setenta coronas supremas, y de ahí salen caminos que. llevan al Ancestro Inescrutable, ** abriendo una vista de ese placer celestial que da una brisa e iluminación a todos, tal como está dicho: "Para ver la dicha del Señor y visitar Su templo" [Salmos 27: 4]. Entonces, el Rabino Isaac preguntó: Padre, ¿cuánto tiempo se me ha concedido para permanecer en este mundo? Él replicó: No me está permitido revelar esto, ni es algo que se le muestre al hombre. Sin embargo, cuando la gran fiesta del Rabino Simeón *** se lleve a cabo, ustedes prepararán su mesa. El Rabino Isaac ahora despertó y su rostro mostró una sonrisa. Al observar esto, el Rabino Simeón habló: ¿No has escuchado algo? Sí, replicó; y le relató su sueño y se postró ante el Rabino Simeón. Desde ese día, según se cuenta, el Rabino lsaac celosamente enseñó la Torah a su hijo, a quien siempre mantuvo a su lado. Cuando iba a conversar con el Rabino Simeón, solía dejar a su hijo afuera, y sentándose junto al Rabino Simeón, se aplicaba a sí mismo las palabras: "Oh, Señor, estoy oprimido, sé mi luz" [Isa. 38: 14]. Hemos aprendido que cuando a un hombre le llega su hora de irse de este mundo, en ese día temido los cuatro cuadrantes del mundo lo denuncian y los castigos se aparecen de los cuatro lados, y los cuatro elementos entran en disputa, cada uno clamando irse a su propio lado. Entonces, un heraldo sale y proclama y la proclama es escuchada en doscientos setenta mundos. Si el hombre lo merece, él es gozosamente recibido en todos los mundos, pero si no, ¡desdichado sea el hombre y su pueblo! Hemos aprendido que ante la proclamación del heraldo, surge una llama del Norte que atraviesa la "corriente de fuego" [Dan. 7: 10], y se divide para pasar a los cuatro cuadrantes del mundo para ahí consumir las almas de los pecadores.
Después de lo cual, se marcha y se dispara hacia arriba y hacia abajo hasta que se establece entre las alas de un gallo negro que entonces agita sus alas y grazna en el umbral de la reja. Primero grita: "Pues he aquí que llegará el día en que arderá como el fuego del hogar..." [Mal. 3: 19]. La segunda vez grita: "Pues, miren. Aquél que formó las montañas y creó el viento y declaró al hombre su pensamiento" [Amos. 4: 13]; ésta es la ocasión en que los hechos del hombre presentan testigos en su contra y él los acepta como suyos. La tercera vez, vienen a arrebatarle el alma, y el gallo canta: "¿Quién no Te temería a Ti, oh Rey de las naciones? Pues es digno de Ti" [Jer. 10: 7]. El Rabino Yose dijo: ¿Por qué ha de ser un gallo negro? Y el Rabino Judah replicó: Un significado místico yace en todo aquello que el Todopoderoso hace. Sabemos que el castigo cae sólo en un lugar similar a él. Siendo el negro símbolo del lado del juicio, la llama, al ir hacia adelante, ilumina las alas de un gallo negro que es el más digno.
Así es que cuando se
acerca la hora del juicio del hombre, comienza a llamarlo; y sólo el que sufre
sabe, como hemos visto, que un nuevo espíritu entra desde arriba a un hombre
que descansa enfermo, cuya hora de partida del mundo está cerca, y es en virtud
de este nuevo espíritu que él percibe lo que no podía percibir antes, y luego
se va del mundo. Así queda escrito: "Pues el hombre no podrá verme y
vivir" [Éxodo 33: 20]; durante la vida, no; pero, a la hora de la muerte,
le es permitido. Vemos, más aún, que a un hombre, en la hora de su muerte, le
es permitido contemplar a sus parientes y compañeros del otro mundo. Todos
ellos se alegran por él, y le dan la bienvenida si él es bueno, pero si no,
entonces sólo los pecadores que a diario son arrojados al Gehinnom lo
reconocen. Todos se han entristecido y, "¡Desdichados!", comienza y
termina su plegaria. Alzando los ojos al cielo, él los mira como una llama que
se proyecta desde el fuego y junto con ellos exclama: "¡ Oh,
desdicha!" Hemos visto que cuando el alma de un hombre abandona el cuerpo,
se reúne con sus parientes y compañeros del otro mundo quienes la guían hasta
el ámbito del goce y el sitio de la tortura. Si es bueno, él ocupará su lugar y
ascenderá y estará ahí instalado gozando de los placeres del otro mundo. Pero
si no, entonces su alma permanece en este mundo hasta que su cuerpo reciba
sepultura en la tierra, después de lo cual los verdugos lo apresan y lo
arrastran hasta la presencia de Dumah, príncipe de Gehinnom que lo conduce al
nivel que le corresponde en Gehinnom. El Rabino Judah dijo: Durante siete días
el alma va de su casa a su tumba y de su tumba a su casa, de un lado al otro,
de luto por el cuerpo, de acuerdo con el verso: "Pero su carne sufrirá
dolor por él y su alma guardará luto por él" [Job 14: 22], y así como
contempla la pena de la casa, también se aflige. Ahora sabemos que al término
de los siete días, el deterioro del cuerpo se instala y el alma entonces se
pone en su lugar. Primero se le permite entrar a la cueva de Machpclah hasta un
cierto punto, puesta en armonía con sus méritos. Luego llega al lugar donde se
halla el Jardín del Edén y ahí se encuentra con el querubín y la espada
Damígera que se halla en el bajo Jardín del Edén y, si se le considera digna,
podrá entrar. Sabemos que ahí cuatro pilares están esperando, y en sus manos
tienen la forma de un cuerpo cuyas vestiduras el alma gozosamente se pone y
después permanece en el círculo del Bajo Jardín que le ha sido otorgado en el
tiempo antes dicho. Después, un heraldo hace la proclama y ahí es presentado un
pilar de tres tonos llamado "la habitación del monte Sión" [lsa.
4:5]. Junto a este pilar asciende el alma hasta la reja de la bondad donde se
halIan Sión y Jerusalén. Dichosa el alma considerada digna de ascender más
alto, pues entonces se reúne con el Cuerpo del Rey. Si no merece ascender más
alto, entonces "aquél que se quede en Sión y aquél que permanezca en
Jerusalén será llamado santo" [Isa. 4: 3]. Pero cuando al alma le es
concedido ascender más alto, entonces ve frente a ella la gloria del Rey y le
es otorgado el placer supremo de la región que recibe el nombre de Ciclo.
Dichoso aquel que reciba esta gracia. El Rabino Yose dijo: Existe una gracia
alta y una gracia baja. La gracia alta se halla sobre los ciclos como
estáescrito: "Pues Tu misericordia es grande bajo los cielos" [Salmos
108: 5]. y respecto de la gracia baja dice: "Pues Tu misericordia es grande
en los cielos" [Salmos 57: 11], y a ésta última pertenecen las
"fieles misericordias de David" [Isa. 55: 3].
La muerte de Jacob
"Y los días en que
Israel debía morir estaban cerca" [Gen.47:29]. El Rabino Hiyya dijo: Aquí,
en la mención de su muerte, el nombre de Israel está escrito, mientras arriba,
al hablar de su vida, recibe el nombre de J acob, como está escrito: "Y
Jacob vivió..." [Gen. 47: 28]. ¿Por qué ocurre esto? El Rabino Yose
replicó: Nótese ahora la palabra "días". No resulta extraño, pues un
hombre muere sólo en un día, o mejor dicho, en un instante. La razón, no
obstante, es ésta: Cuando Dios ha decidido recibir nuevamente el espíritu de un
hombre, pasa revista sobre todos los días de la vida del hombre en este mundo.
Y dichoso el hombre cuyos
días están cerca de pasar ante el Rey sin culpa alguna, sin que uno solo sea
rechazado debido a algún pecado en él contenido. Así pues, se dice que los
buenos "están cerca" ya que sus días están cerca de pasar ante el Rey
sin culpa alguna. Y, desgraciado sea el malvado cuyos días se pasan en pecado y
no se registra abajo y, por tanto, sus días no pueden estar cerca. De ellos
queda dicho: "Los caminos del malvado son como la oscuridad; no saben ante
qué se tambalean" [Prov. 4: 19]. Así pues, está escrito que los días de
Israel "estaban cerca", sin culpa alguna y con gozo inmaculado; por
lo tanto, se usa el nombre de Israel como significado de una perfección mayor
que el nombre de Jacob. El Rabino Yose dijo: Hay algunos hombres buenos que, al
tener los días contados, se alejan del Rey, y otros hay cuyos días se acercan
al Rey, y su pueblo está bendito, y entre éstos estaba Israel. "Y llamó a
su hijo José" [Gen. 47: 29]. ¿Acaso los demás no eran sus hijos? El Rabino
Abba explicó: Vemos que se habla de José como del hijo de Jacob de una manen:
más conmovedora que de sus hermanos. Pues recordamo, que cuando fue tentado por
la esposa de Putiphar, alzó la vista y contempló la imagen de su padre (como
está escrito: "Y ninguno de los hombres de la casa estaba ahí" [Gen.
39: 11] ), y cuando José vio a su padre, se resistió y se marchó. Y así Jacob,
al bendecir a todos sus hijos, le dijo a José: "Lo sé, hijo mío, lo
sé" [Gen. 48: 19], y la repetición de las palabras significa: Sé en qué
ocasión con tu propio cuerpo probaste que eras mi hijo. Además se explica que
José se parecía tanto a su padre que cualquiera que lo veía reconocía que era
el hijo de Jacob. Así pues, Jacob lo l1amó "hijo mío". A esto, el
Rabino Yose añadió otra razón, a saber, que José fue el báculo de Jacob y su
familia durante la vejez de Jacob. Más aún, Jacob le pidió a José y a ningún
otro de sus hijos, que le diera sepultura pues solamente José lo podía llevar
fuera de Egipto. El Rabino Yose preguntó entonces: Jacob sabía que sus
descendientes serían esclavos en Egipto; ¿por qué, entonces, no dio muestras de
una preocupación verdaderamente paternal pidiendo que se le enterrara ahí para
que su mérito los protegiera? Sin embargo, sabemos por la tradición que Jacob,
cuando se dispuso a ir a Egipto, fue invadido por el miedo de que su posteridad
se perdiera entre las naciones y que Dios le retirara su Presencia. Así pues,
Dios le dijo: "No temas ir a Egipto, pues haré de ti y de tu pueblo ahí
una gran nación" [Gen. 46: 3]; más aún: "Iré contigo a Egipto"
[Gen. 46: 4]. Así y todo, Jacob temía ser sepultado en Egipto y no con sus
ancestros, ante lo cual dijo Dios: "Además, te traeré de regreso
después" [ibid.], lo que quiere decir, para que puedas ser sepultado con
tus padres. Entonces, por diversas razones, Jacob deseaba asegurar su regreso
de Egipto. En primer lugar, porque tenía conocimiento de que Dios castigaría a
los dioses de los egipcios, y temía que los egipcios hicieran de él un dios.
También estaba seguro de que Dios no retiraría su Presencia de entre sus
descendientes en el exilio. En tercer lugar, deseaba que su cuerpo fuera puesto
a descansar junto con sus ancestros, para estar entre ellos y no con los
pecadores de Egipto, pues Jacob, como es sabido, repitió la belleza 'de Adán, y
era de forma sublime y sagrada, digna del trono sagrado. El secreto del asunto
es, no obstante, que no existe separación entre los. patriarcas y, por tanto,
él dijo: "Cuando yo duerma con mis padres" [Gen. 47: 30]. Hay aún
otra razón para que Jacob llamara a José "hijo mío": fue a Raquel a
quien Jacob había dado toda su devoción, y desde el principio había mostrado
más entusiasmo en tener a José que a cualquiera de sus demás hijos. El Rabino
Simeón dijo: Todos los actos del hombre están escritos en un libro y han sido
examinados por el Rey y quedaron revelados ante él; por tanto, que e,l hombre
se preocupe por no pecar, ni en modo alguno ir en contra de la voluntad de su
Señor, pues hasta los pensamientos del hombre le son conocidos a Dios y a El no
se le puede eludir. Así, la noche en que Jacob fue con Leah y ella le ofreció
las prendas que él le había dado a Raquel, él tuvo. motivos para pensar que era
Raquel, y Dios, para quien ningún secreto queda oculto, permitió que el
pensamiento de Jacob se detuviera y así el derecho de nacimiento de Rubén le
fue dado a José, siendo como fue la primera semilla de Jacob, y así Raquel fue
a su herencia. Así fue como Leah lo nombró Rubén [un hijo] y no Rubeni [mi
hijo]. Se nos ha enseñado que Dios sabía que Jacob no tenía intenciones de
transgredir nada, ni le permitió a su mente voltear a ver a otra mujer en aquel
momento como lo hacen los pecadores y, por tanto, está escrito: "Los hijos
de Jacob eran doce" [Gen. 35: 22]. Existe otro nombre conocido por los
Compañeros que se le da al hijo del pecador que actúa como antes dijimos. Así
pues, queda dicho que Jacob "puso a su hijo por nombre José", su
propio hijo, su hijo al principio y al final. "Pon la mano bajo mi muslo,
te lo ruego" [Gen. 47: 29]. El Rabino Yose dijo: Jacob insistió en que él
jurara por la marca del pacto que había sido puesta en su carne, pues los
patriarcas consideraban esto de primordial importancia, y este pacto queda
también simbolizado en José. El Rabino Simeón dijo: Encontramos asimismo
"pon la mano bajo mi muslo", con referencia tanto a Abraham como a
Jacob, pero no en relación a Isaac, debido a que Esaú nació de Isaac. Más aún,
uno puede imaginar que Jacob quería decir: Júrame por la marca sagrada que ha
concedido al mundo semilta sagrada y fervorosa permaneciendo siempre libre de
mancha, que no me sepultarás entre gente impura, que no ha obedecido a Dios.
Si
es así, ¿por qué, uno se preguntaría, José, que mantuvo el pacto, fue sepultado
entre ellos? Por lo siguiente: en bien de una situación en particular, como
cuando Dios se le apareció a Ezequiel a las puertas de la Tierra Santa, junto
al río Chebar. Pues Dios vio que si José fuera a ser alejado de ahí, los
israelitas serían reducidos a la esclavitud, por lo cual dijo: Que su sepulcro
esté en el agua, * lugar no susceptible de impureza [levítica] y luego los
israelitas podrán soportar el cautiverio. El Rabino Yose dijo: Jacob percibió
que, como sus padres, estaba preparado de todas maneras para ser parte de la
carroza sagrada [en la cual descansa la Divinidad], pero consideró imposible
que su cuerpo estuviera unido al de sus padres si se le sepultaba en Egipto.
Los patriarcas, como es sabido, podían hacer que sus mujeres fueran sepultadas
con ellos en la cueva de Machpelah; y, ¿por qué, entonces, se sepultó a Jacob
con Leah y no con Raquel que era "el fundamento de h casa"? Por la
razón de que Leah concibió más hijos de la semilla sagrada. El Rabino Judah
dijo: Cuando Leah supo que Jacob era bueno, comenzó a salir día a día al camino
a llorar por él y a orar por él. Raqud nunca hizo algo así. De donde le fue
concedido a Leah ser sepultada con él y, en cambio, la tumba de Raqucl fue
colocada junto al camino. En la doctrina secreta, tal como hemos asentado, la
razón es que una simboliza la esfera del ser revelada y la otra, la oculta. Por
la tradición sabemos que la virtuosa Leah derramó muchas lágrimas rogando serIe
dada a Jacob y no al malvado Esaú. Y así percibimos que cualquiera que tenga un
castigo marcado para sí, podrá lograr que se le cancele rogando con lágrimas
ante el Omnipotente; así pues, Leah, concedida a Esaú por decreto sagrado,
logró a base de oración satisfacer su preferencia por Jacob y se salvó de ser
otorgada a Esaú. El Rabino Isaac dijo: Queda escrito: "Y la sabiduría de
Salomón superaba a la sabiduría de todos los niños del Este" [1 Reyes 5:
10]. ¿Qué significa "la sabiduría de los niños del Este"? Sabemos por
la tradición que ésta fue la sabiduría heredada por ellos de Abraham. Pues
leemos que Abraham "dio todo lo que tenía a Isaac" [Gen. 25: 5]; esto
hace referencia a la alta sabiduría que era la de Abraham, porque poseía el
conocimiento del nombre sagrado de Dios. "Pero a los hijos de las
concubinas que Abraham tuvo, Abraham concedió dones" [Gen. 25: 6], es
decir, conocimiento del tipo de las coronas inferiores [las fuerzas demoniacas]
y los estableció en el "país del Este" [ibid.] y fue de esta fuente
que los niños del Este recibiron su sabiduría mágica... "Pero cuando
duerma con mis padres" [Gen. 47: 30]. Dichosa la descendencia de los patriarcas:
ellos son la carroza sagrada de Dios quien se ha regocijado en ellos y ha sido
coronado con ellos; por lo tanto, está escrito: "Sólo el Señor se regocijó
en sus padres" [Deut. 10: 15].
El Rabino Eleazar dijo:
Jacob tenía conocimiento de que sería coronado en sus padres y sus padres en
él. El Rabino Judah dijo: Los oídos del hombre están cerrados a las
admoniciones de la Torah, y sus ojos a su propio estado, al no darse cuenta que
el día en que un ser humano aparece en el mundo, aparecen todos los días
destinados a él y éstos pulularán por el mundo y luego cada uno descenderá al
hombre para prevenido. Y si el hombre, habiendo sido de tal modo prevenido, aun
así transgrede en contra de su Maestro, entonces ese día en el cual transgrede,
asciende en vergüenza y permanece aislado afuera, a la vista, y se queda así
hasta que el hombre se arrepiente. Si el hombre opta por el bien, el día vuelve
a su posición original; pero si no, entonces va a reunirse con el espíritu
exterior y regresa a su morada y luego toma la misma forma de la vergüenza para
perseguir al hombre y permanecer con él en su casa. Si el hombre hace el bien,
prueba ser un buen compañero; si no, re... sultaría un mal compañero. De
cualquier modo, este tipo de día queda fuera del número global y no se cuenta
con los demás. Desdichado el hombre que ha reducido sus días ante el
Todopoderoso y no ha guardado para sí los días con los que se coronará en el
otro mundo y se aproximará al Rey. Pues siendo digno, asciende en virtud de
esos días, y esos días en los cuales hizo el bien y no pecó fueron para su alma
un ropaje de esplendor. Desdichado será el hombre que ha reducido sus días en
las alturas, pues los días dañados por sus pecados faltan cuando llega el
momento de revestirse con sus días, y su ropaje es, por lo tanto, imperfecto;
mucho peor resulta si hay muchos días de éstos y luego no tiene nada para
ataviarse en el otro mundo.
Pobre de él y de su alma: es castigado en Gehinnom muchos días por cada uno de aquellos días, viendo que . cuando abandonó este mundo estaba sin ningún día para ataviarse y no tenía ningún ropaje que echarse encima. Los que hacen el bien son dichosos pues sus días están bajo la custodia del Rey y consituyen vestiduras espléndidas para ataviarse con ellas en el otro mundo. Este es el significado secreto del verso "y sabían que estaban desnudos" [Gen. 3: 7], que quiere decir, las. gloriosas vestimentas hechas durante esos días quedaron arruinadas y no restó ningún día para vestirse. Permaneció así todo hasta que Adán se arrepintió. Luego, Dios lo perdonó e hizo otras ropas para él, pero éstas no estaban hechas de sus días, como está dicho: "Y el Señor Dios hizo para Adán y para su mujer ropajes de pieles y los vistió" [Gen. 3: 21]. Vemos que al respecto de Abraham dice: "Entró a los días" [Gen. 24: 1], pues al abandonar este mundo ciertamente ganó posesión de sus días anteriores como una investidura, y su ropaje de esplendor era abundante y perfecto. Pero Job dijo de sí mismo: "Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo regresaré a él" [Job 1 :21], ya que no había ropaje alguno con el cual pudiera vestirse. Nuestros maestros nos han enseñado: Los buenos son dichosos en tanto sus días están sin mancha y permanecen para el mundo futuro, y así después de la muerte, los días se juntan para hacer un ropaje de esplendor en el que tendrán. el honor de probar las delicias del mundo futuro y en los cuales están destinados a recibir la vida nuevamente. Pero desdichados serán los pecadores cuyos días estén dañados y, en consecuencia, no les quede nada con qué vestirse cuando abandonen el mundo. Más aún, hemos aprendido que todo lo que ellos por medio del bien han ganado para sí mismos, es un ropaje de gloria, hecho de sus días, y ellos en el futuro serán coronados como los patriarcas, con coronas de la corriente que fluye sin cesar hacia el Jardín del Edén, y está escrito de ellos que: "El Señor los guiará continuamente y satisfará su alma en sitios csplcndorosos" [Isa. 58: 11]; pero los pecadores que no hayan conseguido para sí taJes vestiduras serán "como un tamariz en el desierto y no verán cuando el bicn se acerque, sino que habitarán los lugares secos en la selva" [Jer. 17:6]. El Rabino Isaac dijo entonces: Jacob, de entre todos los hombres, tuvo la oportunidad más feliz, pues el ropaje se debió tanto a sus días como a los de sus ancestros; por tanto, dijo: "Cuando duerma con mis padres". El Rabino Judah dijo: Cuando Jacob entró a obtener la bendición de su padre, estaba vestido con la ropa de Esaú. Sin embargo, está escrito que Isaac olió sus vestiduras [Gen. 27: 27], es decir, vino hasta su nariz el olor de las vestiduras de Jacob en el mundo futuro y fue a cuenta de esto que le dio su bendición. Y entonces dijo: "Miren, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el Señor ha bendecido" [ibid.], que se refiere al campo de los manzanos sagrados en donde el rocío del ámbito llamado cielo cae todos los días; y continuó: "Así Dios te concederá el rocío del cielo" [Gen. 27: 28]. Se nos ha enseñado que cada día del Jardín del Edén se alzan quince olores con los que se perfuman las vestiduras preciosas en el otro mundo. El Rabino Judah preguntó cuántos vestidos hay. El Rabino Eleazar contestó: Al respecto los maestros difieren, pero en realidad existen tres. Uno es para vestir al espíritu [ruah] en el Jardín del Edén terrenal. Más precioso es el segundo, que es para vestir al alma suprema [neshamah] cuando se halla entre "el haz de la vida" [1 Sam. 25: 29], en el círculo del Rey. El tercero es un abrigo exterior que aparece y desaparece con el cual el alma vital [nefesh] se atavía. Este se mueve de un lugar a otro en este mundo y durante los Sabbaths y las Lunas Nuevas busca al espíritu en el paraíso terrenal, del cual aprende ciertas cosas y el conocimiento de ellas esparce en este mundo. Se enseña que durante los Sabbaths y las Lunas Nuevas, el alma [nefesh] hace dos visitas. Primero, busca al espíritu entre los perfumes del paraíso terrenal y luego junto con el espíritu busca al alma suprema en "el haz de la vida" y se regala en la espléndida luz que emana de ambos lados. Esto queda implícito en las palabras: "El Señor. .. satisfará su alma en sitios esplendorosos" [Isa. 58: 11], donde el plural está diseñado para incluir ambos, la refulgencia exterior del lugar del espíritu y la luz dentro de la luz que viene a ellos al estar con el alma suprema en "el haz de la vida".
Pobre de él y de su alma: es castigado en Gehinnom muchos días por cada uno de aquellos días, viendo que . cuando abandonó este mundo estaba sin ningún día para ataviarse y no tenía ningún ropaje que echarse encima. Los que hacen el bien son dichosos pues sus días están bajo la custodia del Rey y consituyen vestiduras espléndidas para ataviarse con ellas en el otro mundo. Este es el significado secreto del verso "y sabían que estaban desnudos" [Gen. 3: 7], que quiere decir, las. gloriosas vestimentas hechas durante esos días quedaron arruinadas y no restó ningún día para vestirse. Permaneció así todo hasta que Adán se arrepintió. Luego, Dios lo perdonó e hizo otras ropas para él, pero éstas no estaban hechas de sus días, como está dicho: "Y el Señor Dios hizo para Adán y para su mujer ropajes de pieles y los vistió" [Gen. 3: 21]. Vemos que al respecto de Abraham dice: "Entró a los días" [Gen. 24: 1], pues al abandonar este mundo ciertamente ganó posesión de sus días anteriores como una investidura, y su ropaje de esplendor era abundante y perfecto. Pero Job dijo de sí mismo: "Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo regresaré a él" [Job 1 :21], ya que no había ropaje alguno con el cual pudiera vestirse. Nuestros maestros nos han enseñado: Los buenos son dichosos en tanto sus días están sin mancha y permanecen para el mundo futuro, y así después de la muerte, los días se juntan para hacer un ropaje de esplendor en el que tendrán. el honor de probar las delicias del mundo futuro y en los cuales están destinados a recibir la vida nuevamente. Pero desdichados serán los pecadores cuyos días estén dañados y, en consecuencia, no les quede nada con qué vestirse cuando abandonen el mundo. Más aún, hemos aprendido que todo lo que ellos por medio del bien han ganado para sí mismos, es un ropaje de gloria, hecho de sus días, y ellos en el futuro serán coronados como los patriarcas, con coronas de la corriente que fluye sin cesar hacia el Jardín del Edén, y está escrito de ellos que: "El Señor los guiará continuamente y satisfará su alma en sitios csplcndorosos" [Isa. 58: 11]; pero los pecadores que no hayan conseguido para sí taJes vestiduras serán "como un tamariz en el desierto y no verán cuando el bicn se acerque, sino que habitarán los lugares secos en la selva" [Jer. 17:6]. El Rabino Isaac dijo entonces: Jacob, de entre todos los hombres, tuvo la oportunidad más feliz, pues el ropaje se debió tanto a sus días como a los de sus ancestros; por tanto, dijo: "Cuando duerma con mis padres". El Rabino Judah dijo: Cuando Jacob entró a obtener la bendición de su padre, estaba vestido con la ropa de Esaú. Sin embargo, está escrito que Isaac olió sus vestiduras [Gen. 27: 27], es decir, vino hasta su nariz el olor de las vestiduras de Jacob en el mundo futuro y fue a cuenta de esto que le dio su bendición. Y entonces dijo: "Miren, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el Señor ha bendecido" [ibid.], que se refiere al campo de los manzanos sagrados en donde el rocío del ámbito llamado cielo cae todos los días; y continuó: "Así Dios te concederá el rocío del cielo" [Gen. 27: 28]. Se nos ha enseñado que cada día del Jardín del Edén se alzan quince olores con los que se perfuman las vestiduras preciosas en el otro mundo. El Rabino Judah preguntó cuántos vestidos hay. El Rabino Eleazar contestó: Al respecto los maestros difieren, pero en realidad existen tres. Uno es para vestir al espíritu [ruah] en el Jardín del Edén terrenal. Más precioso es el segundo, que es para vestir al alma suprema [neshamah] cuando se halla entre "el haz de la vida" [1 Sam. 25: 29], en el círculo del Rey. El tercero es un abrigo exterior que aparece y desaparece con el cual el alma vital [nefesh] se atavía. Este se mueve de un lugar a otro en este mundo y durante los Sabbaths y las Lunas Nuevas busca al espíritu en el paraíso terrenal, del cual aprende ciertas cosas y el conocimiento de ellas esparce en este mundo. Se enseña que durante los Sabbaths y las Lunas Nuevas, el alma [nefesh] hace dos visitas. Primero, busca al espíritu entre los perfumes del paraíso terrenal y luego junto con el espíritu busca al alma suprema en "el haz de la vida" y se regala en la espléndida luz que emana de ambos lados. Esto queda implícito en las palabras: "El Señor. .. satisfará su alma en sitios esplendorosos" [Isa. 58: 11], donde el plural está diseñado para incluir ambos, la refulgencia exterior del lugar del espíritu y la luz dentro de la luz que viene a ellos al estar con el alma suprema en "el haz de la vida".
Un sello en el corazón
En cierta ocasión,
deseando alejarse del calor del sol, el Rabino Eleazar y el Rabino Abba fueron
a una cueva en Lydda. El Rabino Abba habló: Acompasemos esta cueva con palabras
de la Torah. El Rabino Eleazar entonces comenzó citando el verso: "Pónme
como un sello en el corazón, como un sello en el brazo. " los relámpagos
de ahí son relámpagos de fuego, la flama misma del Señor" [Canto 8: 6]. El
dijo: Este verso ha provocado intensas discusiones. U na noche me hallaba en
espera de mi padre y le oí decir que las almas de los justos, sólo ellas, las
que propician la verdadera devoción de la Comunidad de Israel hacia Dios y su
deseo por él, hacen posible el fluir de las aguas inferiores hacia las
superiores, y esto trae consigo amistad perfecta y el anhelo por el abraw mutuo
con objeto de dar frutos. Cuando se unen uno al otro, entonces dice la
Comunidad de Israel, en la grandeza de su afecto: "pónme como un sello en
el corazón". Pues, tal como la marca del sello debe discernirse aun
después de que el sello ha sido quitado, así me quedaré con ustedes aún después
de que me hayan apartado y me hayan puesto en cautiverio: esto dice la
Comunidad de Israel. Así pues, "Pónme como un sello en el corazón",
para que pueda permanecer en ustedes la semblanza, como la marca de un sello.
"Pues el amor es tan fuerte como la muerte" [ibid.], violento como le
es la separación del espíritu del cuerpo; pues hemos aprendido que cuando un
hombre está por abandonar este mundo y ve cosas maravillosas, su espíritu, como
un barquero sin remos yendo de arriba a abajo y sin rumbo fijo en el mar,
también se bambolea de arriba a abajo en sus piernas, pidiendo retirarse de
cada una y sólo con gran desgarramiento se lleva a cabo su separación. Así,
violentamente, es como la Comunidad de Israel ama a Dios. "Los celos son
tan crueles como la tumba" [ibid.]. Sin celos, no es un amor verdadero.
Así aprendemos que para que el amor de un hombre por su mujer sea perfecto debe
estar celoso, pues entonces no mirará a ninguna otra mujer. Cuando se sentaron,
escucharon que el Rabino Simeón se acercaba por el camino con el Rabino Judah y
el Rabino Isaac. Cuando el Rabino Simeón llegó a la cueva, el Rabino Eleazar y
el Rabino Abba salieron de ella. Y dijo el Rabino Simeón: Por los muros de la
cueva pércibo que la Presencia Divina ronda este lugar. Y todos tomaron
asiento. El Rabino Simeón preguntó: ¿ De qué han estado discurriendo? El Rabino
Abba replicó: Del amor que la Comunidad de Israel le tiene a Dios. Y el Rabino
Eleazar citó en ese contexto las palabras: "Pónme como un sello en el
corazon . El Rabino Simeón dijo: Eleazar, era el amor celestial y las ligas del
afecto lo que estabas a punto de percibir. Luego, permaneció en silencio
durante un rato y al fin dijo: El silencio siempre es agradable, salvo en lo
que concierne a la Torah. Poseo una joya que compartiría contigo. Es una idea
profunda que me surgió al toparme con el libro de Ray Hamnuna, el Viejo. Dice
así: Siempre es el varón quien persigue a la hembra buscando estimular su amor;
pero en este caso vemos a la hembra persiguiendo al varón y cortejándolo, algo
que no se cuenta: usualmente entre lo que corresponde a la hembra. Pero en esto
existe un misterio profundo, uno de los tesoros más apreciados del Rey. Sabemos
que tres almas pertenecen a los divinos grados. No, cuatro, pues hay un alma
suprema que es imperceptible, ciertamente, para el guardián del tesoro inferior
y hasta para el del tesoro superior. Ésta es el alma de todas las almas,
inconocible e inescrutable. Todo es contingente en ella, lo cual está cubierto
por un velo brillante y encantador. De él se forman perlas que se tejen juntas
como articulaciones del cuerpo, y en ellas entra y a través de ellas manifiesta
su energía. Ella y ellas son una, y no hay división alguna entre ellas. Sin
embargo, otra alma femenina está oculta entre las demás y tiene un cuerpo
adherido a ella por medio del cual manifiesta su poder, como el alma en el cuerpo
humano. Estas almas son como copias de las articulaciones ocultas abajo. No
obstante, otra alma está ahí, a saber, las almas de los justos abajo que,
viniendo de almas superiores, el alma de la hembra y el alma del varón, son por
ende preeminentes por encima de todas las legiones celestes. Podría surgir la
pregunta: si son preeminentes de ambos lados, ¿por qué descienden a este mundo
sólo para ser tomadas ahí en algún futuro? Esto puede explicarse por medio de
un símil: Un rey tiene un hijo a quein manda al pueblo a que reciba educación
hasta que sea iniciado en las maneras de palacio. Cuando se informa al rey que
su hijo ha llegado a la madurez, el rey, por amor, manda a la matrona, su madre
a traerlo de regreso a palacio y ahí el rey se regocija con él todos los días.
De este modo, el Ser Supremo, bendito sea, poseía un hijo de la Matrona, es
decir, el alma suprema. Lo mandó al pueblo, es decir, al mundo, para que
creciera ahí y fuera iniciado en las maneras del palacio del Rey. Cuando se le
informó que su hijo había llegado a la madurez y debía regresar a palacio, el
Rey, por amor, mandó a la Matrona por él para que lo trajera a palacio de
nuevo. El alma no abandona este mundo hasta el momento en que la Matrona ha
llegado por ella para conducida al palacio del Rey donde ella habita por
siempre. Con todo, los vecinos del pueblo lloran por la partida del hijo del
Rey de entre ellos. Pero un hombre sabio les dijo: ¿Por qué lloran? ¿No era
éste el hijo del Rey, cuyo verdadero lugar está en el palacio de su padre y no
con ustedes?... Si los buenos se dieran cuenta de esto, se .llenarían de gozo
cuando les llegara la hora de irse del mundo. Pues, ¿acaso no les honra en gran
medida que la Matrona venga por su causa para llevados al palacio del Rey,
donde el Rey puede día a día regocijarse en ellos? Pues para Dios no hay gozo
más que aquél de las almas de los justos. Sólo las almas de los justos aquí en
la tierra pueden encender el amor de la Comunidad de Israel por Dios, pues
vienen del lado del Rey, del lado del varón. Este transporte pasa a la hembra y
excita su amor, y así el varón enciende el amor y el afecto de la hembra, y la
hembra se une al varón en el amor. De igual modo, el deseo, el deseo de la
hembra de derramar aguas inferiores para que se unan con las aguas superiores,
* se enciende sólo en virtud de las almas de los justos. Y así, dichosos los
justos en este mundo y en el mundo por venir, pues en ellos se basan los seres
superiores e inferiores. Así pues, queda escrito: "Los justos son el fundamento
del mundo" [Prov. 10: 25].
ÉXODO
Los diez SEFIROT
Si dijéramos la frase: "Pues no le fue dado ver ninguna forma de semejanza" [Deut. 4: 15], no está escrita, se nos respondería: En verdad nos fue concedido contemplarlo en una semejanza dada, pues acerca de Moisés está escrito: "Y la semejanza del Señor contempla" [Núm. 12: 8]. No obstante, el Señor fue revelado sólo en aquella semejanza que Moisés vio y en ninguna otra de cualquier creación formada por sus señales. Así pues, queda escrito: "¿En quién entonces verán la semejanza de Dios? O, ¿qué semejanza podrán comparar con Él?" [Isa. 40: 18]. Asimismo, hasta esa semejanza era una semblanza del Ser Supremo, bendito sea, no como está en su sitio que sabemos impenetrable, sino como el Rey que manifiesta su poder de dominio por sobre su creación toda, y así se aparece a cada una de sus creaturas como cada una puede entenderlo, tal como está escrito: "Y en el ministerio de los profetas he utilizado semejanzas" [Hos. 12: 11].* Luego, dice Él: Si bien en tu propia semejanza quedo yo representado, ¿con quién me compararás y harás comparable? Porque en el principio, cuando ni la forma ni el aspecto habían sido creados, Él no tenía forma ni semejanza. Así está prohibido a aquél que lo aprehenda imaginarlo bajo cualquier tipo de forma o aspecto, ni siquiera con sus letras hé y vav, ** ni siquiera con su nombre completo sagrado, ni con cualquier letra o signo de ninguna clase. Entonces, "Pues no le fue dado ver ninguna forma de semejanza" quiere decir: Tú no contemplaste nada que pudiera imaginarse en forma o aspecto, nada que pudieras reunir dentro de una concepción finita. Pero cuando Él hubo creado el aspecto del hombre supremo, fue por una carroza y en ella descendió para ser conocido por el apelativo Y H V H, para que fuera aprehendido por sus atributos y en cada uno en particular para que fuera percibido. Así pues, él fue quien provocó que se le nombrara Él, Elohim, Shaddai, Zevaot y Y H V H, de los que cada uno era símbolo entre los hombres de sus varios atributos divinos, poniendo de manifiesto que el mundo se sostiene por la misericordia y la justicia, de acuerdo con los hechos del hombre. Si el esplendor de la gloria del Ser Supremo, bendito sea, no hubiera sido derramado sobre su creación toda, ¿cómo habrían podido, incluso los sabios, aprehenderlo? Habría continuado siendo inconocible y, con toda certeza, no podrían decirse las palabras: "La tierra entera está llena de Su gloria" [Isa. 6:3]. Sin embargo, desdichado el hombre temerario que pretendiera identificar al Señor con un solo atributo, aunque fuera el Suyo propio y mucho menos ;cualquier forma existente "cuyo origen está en el polvo" [Job. 4: 19], y cuyas creaturas son frágiles, se van pronto, se pierden pronto en la mente. El hombre se atreverá a proyectar una sola concepción del Ser Supremo, bendito sea, aquella de su soberanía sobre algún atributo o sobre la creación en su totalidad. Pero si Él no es visto bajo estas manifestaciones, entonces no existe ni atributo, ni semejanza, ni forma en Él; como el mismo mar cuyas aguas carecen de forma y solidez en sí mismas y, la tienen sólo cuando se esparcen en la vasija de la tierra. De aquí que podamos contar que es así: Uno, es el origen del mar. Una corriente proviene de él dando un vuelco que es yod.*** El origen es uno y lo primero, y la corriente lo segundo, dos. Luego se forma la vasta cavidad conocida como el mar, que es como un canal cavado en la tierra, y se llena con las aguas que provienen del origen; y este mar es la tercera cosa. Esta vasta cavidad se divide en siete canales, semejantes a ese número de largos tubos, y las aguas van del mar hacia los siete canales. Juntos, el origen, la corriente, el mar y los siete canales suman diez. Si el Creador que hizo estos tubos decidiera romperlos, entonces las aguas regresarían a su origen y sólo quedarían vasijas rotas, secas, sin agua. De la misma guisa, la Causa de causas ha derivado los diez aspectos de su Ser que se conocen como selirot y nombró a la corona 'la Causa', que es una fuente de luz que-nunca-se-agota de donde él se designa a sí mismo eyn sof, el Infinito, Ni aspecto ni forma tiene Él, y no existe vasija que lo contenga, ni modo alguno de aprehenderlo. A esto se refieren las palabras: "Cuídate de no buscar cosas que son demasiado duras para ti y cuídate de no buscar aquellos que esté oculto para ti".* Después, Él dio forma a una vasija tan diminuta como la letra yod y la llenó de Él y la llamó 'Fuente de donde mana la Sabiduría' y se llamó a sí mismo 'Sabio' por ello. y después, formó una vasija larga llamada mar y la designó como 'Entendimiento' [binah] y a sí mismo 'el que entiende' por ello. Tanto 'sabio' como el que 'entiende' es Él, en su propia, esencia, mientras que la Sabiduría en sí misma no puede aspirar a ese título sino sólo a través de aquel que es sabio y la ha hecho plena de su origen; y así el Entendimiento en sí mismo no puede aspirar a ese título, sino sólo a través de aquel que la llenó con su propia esencia y se transformaría en una aridez si Él se fuera de ahí. Al respecto está escrito: "Como las aguas se van del mar y el río se seca". [Job. 14: 11]. Finalmente, "Él divide [al mar] en siete corrientes" [Isa. 11: 15], es decir, lo guía hacia siete vasijas preciosas a las que da por nombre Grandeza, Poder, Gloria, Victoria, Majestad, Fundamento, Soberanía;** en cada una, Él se designa a sí mismo así: grande en la Grandeza, poderoso en el Poder, glorioso en la Gloria, victorioso en la Victoria, "la belleza de nuestro Creador" en la Majestad, justo en el Fundamento [dr. Prov. 10:25]. Todas las cosas, todas las vasijas, y todos los mundos, él los sostiene en el Fundamento. En la última, la Soberanía, Él se llama a sí mismo Rey y suya es "la grandeza, y el poder, y la gloria, y la victoria, y la majestad pues todo lo que existe en el ciclo y en la tierra es Tuyo; Tuyo es el reino, oh Señor, y Tú serás enaltecido como cabeza por sobre todo" [1 Crón. 29: 11]. En su poder descansan todas las cosas, sea que escoja reducir el número de vasijas o aumentar la luz que de ellas emane, o sea lo contrario. Pero sobre Él no existe deidad alguna con poder de aumentar o reducir. Además, hizo seres que sirvieran a dichas vasijas: cada uno era un tronco apoyado en cuatro columnas con seis escalones, diez por todo. Así, el trono es como la copa de la bendición de la cual diez mandamientos se han hecho [en el Talmud] en armonía con la Torah que fue dada en Diez Palabras [el Decálogo] y con las Diez Palabras, a partir de las cuales el mundo fue creado.
Los diez SEFIROT
Si dijéramos la frase: "Pues no le fue dado ver ninguna forma de semejanza" [Deut. 4: 15], no está escrita, se nos respondería: En verdad nos fue concedido contemplarlo en una semejanza dada, pues acerca de Moisés está escrito: "Y la semejanza del Señor contempla" [Núm. 12: 8]. No obstante, el Señor fue revelado sólo en aquella semejanza que Moisés vio y en ninguna otra de cualquier creación formada por sus señales. Así pues, queda escrito: "¿En quién entonces verán la semejanza de Dios? O, ¿qué semejanza podrán comparar con Él?" [Isa. 40: 18]. Asimismo, hasta esa semejanza era una semblanza del Ser Supremo, bendito sea, no como está en su sitio que sabemos impenetrable, sino como el Rey que manifiesta su poder de dominio por sobre su creación toda, y así se aparece a cada una de sus creaturas como cada una puede entenderlo, tal como está escrito: "Y en el ministerio de los profetas he utilizado semejanzas" [Hos. 12: 11].* Luego, dice Él: Si bien en tu propia semejanza quedo yo representado, ¿con quién me compararás y harás comparable? Porque en el principio, cuando ni la forma ni el aspecto habían sido creados, Él no tenía forma ni semejanza. Así está prohibido a aquél que lo aprehenda imaginarlo bajo cualquier tipo de forma o aspecto, ni siquiera con sus letras hé y vav, ** ni siquiera con su nombre completo sagrado, ni con cualquier letra o signo de ninguna clase. Entonces, "Pues no le fue dado ver ninguna forma de semejanza" quiere decir: Tú no contemplaste nada que pudiera imaginarse en forma o aspecto, nada que pudieras reunir dentro de una concepción finita. Pero cuando Él hubo creado el aspecto del hombre supremo, fue por una carroza y en ella descendió para ser conocido por el apelativo Y H V H, para que fuera aprehendido por sus atributos y en cada uno en particular para que fuera percibido. Así pues, él fue quien provocó que se le nombrara Él, Elohim, Shaddai, Zevaot y Y H V H, de los que cada uno era símbolo entre los hombres de sus varios atributos divinos, poniendo de manifiesto que el mundo se sostiene por la misericordia y la justicia, de acuerdo con los hechos del hombre. Si el esplendor de la gloria del Ser Supremo, bendito sea, no hubiera sido derramado sobre su creación toda, ¿cómo habrían podido, incluso los sabios, aprehenderlo? Habría continuado siendo inconocible y, con toda certeza, no podrían decirse las palabras: "La tierra entera está llena de Su gloria" [Isa. 6:3]. Sin embargo, desdichado el hombre temerario que pretendiera identificar al Señor con un solo atributo, aunque fuera el Suyo propio y mucho menos ;cualquier forma existente "cuyo origen está en el polvo" [Job. 4: 19], y cuyas creaturas son frágiles, se van pronto, se pierden pronto en la mente. El hombre se atreverá a proyectar una sola concepción del Ser Supremo, bendito sea, aquella de su soberanía sobre algún atributo o sobre la creación en su totalidad. Pero si Él no es visto bajo estas manifestaciones, entonces no existe ni atributo, ni semejanza, ni forma en Él; como el mismo mar cuyas aguas carecen de forma y solidez en sí mismas y, la tienen sólo cuando se esparcen en la vasija de la tierra. De aquí que podamos contar que es así: Uno, es el origen del mar. Una corriente proviene de él dando un vuelco que es yod.*** El origen es uno y lo primero, y la corriente lo segundo, dos. Luego se forma la vasta cavidad conocida como el mar, que es como un canal cavado en la tierra, y se llena con las aguas que provienen del origen; y este mar es la tercera cosa. Esta vasta cavidad se divide en siete canales, semejantes a ese número de largos tubos, y las aguas van del mar hacia los siete canales. Juntos, el origen, la corriente, el mar y los siete canales suman diez. Si el Creador que hizo estos tubos decidiera romperlos, entonces las aguas regresarían a su origen y sólo quedarían vasijas rotas, secas, sin agua. De la misma guisa, la Causa de causas ha derivado los diez aspectos de su Ser que se conocen como selirot y nombró a la corona 'la Causa', que es una fuente de luz que-nunca-se-agota de donde él se designa a sí mismo eyn sof, el Infinito, Ni aspecto ni forma tiene Él, y no existe vasija que lo contenga, ni modo alguno de aprehenderlo. A esto se refieren las palabras: "Cuídate de no buscar cosas que son demasiado duras para ti y cuídate de no buscar aquellos que esté oculto para ti".* Después, Él dio forma a una vasija tan diminuta como la letra yod y la llenó de Él y la llamó 'Fuente de donde mana la Sabiduría' y se llamó a sí mismo 'Sabio' por ello. y después, formó una vasija larga llamada mar y la designó como 'Entendimiento' [binah] y a sí mismo 'el que entiende' por ello. Tanto 'sabio' como el que 'entiende' es Él, en su propia, esencia, mientras que la Sabiduría en sí misma no puede aspirar a ese título sino sólo a través de aquel que es sabio y la ha hecho plena de su origen; y así el Entendimiento en sí mismo no puede aspirar a ese título, sino sólo a través de aquel que la llenó con su propia esencia y se transformaría en una aridez si Él se fuera de ahí. Al respecto está escrito: "Como las aguas se van del mar y el río se seca". [Job. 14: 11]. Finalmente, "Él divide [al mar] en siete corrientes" [Isa. 11: 15], es decir, lo guía hacia siete vasijas preciosas a las que da por nombre Grandeza, Poder, Gloria, Victoria, Majestad, Fundamento, Soberanía;** en cada una, Él se designa a sí mismo así: grande en la Grandeza, poderoso en el Poder, glorioso en la Gloria, victorioso en la Victoria, "la belleza de nuestro Creador" en la Majestad, justo en el Fundamento [dr. Prov. 10:25]. Todas las cosas, todas las vasijas, y todos los mundos, él los sostiene en el Fundamento. En la última, la Soberanía, Él se llama a sí mismo Rey y suya es "la grandeza, y el poder, y la gloria, y la victoria, y la majestad pues todo lo que existe en el ciclo y en la tierra es Tuyo; Tuyo es el reino, oh Señor, y Tú serás enaltecido como cabeza por sobre todo" [1 Crón. 29: 11]. En su poder descansan todas las cosas, sea que escoja reducir el número de vasijas o aumentar la luz que de ellas emane, o sea lo contrario. Pero sobre Él no existe deidad alguna con poder de aumentar o reducir. Además, hizo seres que sirvieran a dichas vasijas: cada uno era un tronco apoyado en cuatro columnas con seis escalones, diez por todo. Así, el trono es como la copa de la bendición de la cual diez mandamientos se han hecho [en el Talmud] en armonía con la Torah que fue dada en Diez Palabras [el Decálogo] y con las Diez Palabras, a partir de las cuales el mundo fue creado.
Desde las profundidades
"Desde las
profundidades he invocado tu nombre, oh Señor" [Sal. 130: 1 ,2]. Porque se
erige sin el nombre de un autor, todos los hombres de todas las generaciones
pueden hacer suyo este Salmo. Es deber de todo hombre que haga oración ante el
Rey Supremo orar desde las profundidades de su alma pues sólo entonces su
corazón se dirigirá enteramente a Dios y su mente quedará enteramente volcada
en su oración. Ya David había dicho: "Con todo mi corazón Te he
buscado" [Sal. 119 :10]. Y podríamos preguntar: ¿Por qué fue más allá de
esto y dijo "desde las profundidades"? Debido a esto el hombre debe
poner mente y corazón exclusivamente en el pensamiento de la fuente de fuentes
cuando hace oración ante el Rey para que pueda recibir bendiciones de [las
esferas llamadas] "la profundidad del pozo", la fuente de toda vida,
el "arroyo que proviene del Edén" [Gen. 2: 10] que, "hace que la
ciudad de Dios se regocije" [Sal. 46: 5].
La oración trae a la
bendición desde arriba hacia abajo: * cuando el Ancestro Inescrutable desea
bendecir al mundo, hace que su generosidad, su gracia, se reúnan en la
profundidad celestial desde donde la oración humana los sacará del
"pozo", haciendo posible con ello que todos los arroyos y riachuelos
queden llenos.
Dos aspectos
Así habló el Rabino Abba:
Qué querrán decir los israelitas con: "¿Está el Señor entre nosotros o
no?" [ayin, nada; Éxodo 17: 7]. ¿Seria que en su insensatez no se daban
cuenta de que estaba entre ellos? ¿Acaso no estaban delimitados por la Divina
Presencia y rodeados por nubes de gloria? ¿Acaso no contemplan la luz de la
esplendorosa majestad de su Rey en virtud del mar? ¿No hemos oído decir que a
una sirvienta en el Mar Rojo le fue concedida una mayor visión que a Ezequiel?
La explicación es, tal como la ha hecho el Rabino Simeón, que los israelitas deseaban
cerciorarse de que la manifestación de la Divinidad que se les había otorgado
fuera la del Ancestro Inescrutable, el Trascendente, quien, ubicado más allá de
la comprehensión, es designado como ayin [nada], o del "Pequeño
Aspecto", el Inmanente, que es designado Y H V H. Por lo tanto, gracias a
la palabra lo [no] tenemos aquí la palabra ayin [nada]. Uno se preguntaria:
¿por qué, entonces, fueron castigados los israelitas? La razón es que hicieron
una distinción entre estos dos aspectos de Dios y "probaron al Señor"
[ibid.] diciéndose: Oraremos de una manera si es el U no, y de otra manera si
es el Otro.
Sabbath
"Recuerda el día del Sabbath, y manténlo sagrado" [Éxodo 20:8]. El Rabino Isaac dijo: Está escrito: "Y Dios bendijo el séptimo día" [Gen. 2: 3]; no obstante, se ha dicho del maná: "Durante seis días lo han de reunir, pero en el séptimo, que es el Sabbath, no habrá nada" [Exodo 16 : 26]. ¿ Qué bendición puede ese día conllevar en el cual falta la comida? Así y todo, hemos aprendido que del séptimo día proceden todas las bendiciones de arriba y abajo. ¿Por qué sólo en este día, entonces, faltaba el maná? Queda explicado así: los seis "días" del mundo trascendente derivan sus bendiciones del séptimo día y de aquello que rccibió del séptimo día cada uno de los días supremos manda alimentos al mundo de abajo. Así pues, a aquel que obtenga el grado de fe le incumbe preparar una mesa y una comida la víspera del Sabbath [el viernes] para que su mesa sea bendita a lo largo de los seis días restantes de la semana. Esto es así porque junto con la preparación del Sabbath, se prepara la bendición de todos los seis días por venir, ya que una mesa vacía no lleva bendición alguna. Así uno debe contribuir a la mesa con pan y otros alimentos la víspera del Sabbath. El Rabino Isaac añadió: Y también el día del Sabhath. El Rabino Judah dijo: En este día uno necesita celebrar tres comidas para que el día refresque y satisfaga. El Rabino Abba dijo: Con esto debe uno cumplir para que los días supremos que derivan su bendición del séptimo, puedan ser bendecidos. En este día, el rocío que viene del Ancestro, el Todo Oculto,** llenará la cabeza del "Pequeño Aspecto"; él lo hace descender al sagrado "Campo de Manzanos" *** tres veces después en la entrada del Sabbath para que todos reunidos obtengan la bendición. De aquí se deduce que las tres comidas del día son necesarias no sólo para nosotros sino para toda la creación pues de esta guisa está satisfecha la fe verdadera en el Antecesor, el "Pequeño Aspecto" y el "Campo de Manzanos", y en los tres debemos regocijamos. Y es como si él dañara y rompiera la perfección de las regiones allá arriba quien no respeta tomar parte en los tres alimentos... Pues el Sabbath es el centro de la fe, por lo tanto al hombre se le concede en este día, por añadidura, un alma suprema en la que está toda la perfección de acuerdo con los designios del mundo por venir. ¿Qué significa la palabra Sabbath? El Nombre del Ser Supremo, bendito sea, el Nombre de la armonía perfecta por todos lados. Dijo el Rabino Yose: En verdad, esto es así. Pobre de aquel que no ayuda a perfeccionar la dicha del Rey supremo. ¿En qué consiste, entonces, esa dicha? Las tres comidas de la Fe, las comidas en las que toman parte Abraham, Isaac y Jacob, y a través de la cual la dicha queda expresada, la fe perfecta por todos lados. Tal como se nos ha enseñado, en este día los padres son coronados y todos los hijos reciben la inspiración del poder y la luz y la dicha, a un grado que no se otorga en otros días festivos. Los pecadores reciben una tregua en Gehinnom en este día. En este día, la Torah queda coronada con coronas de perfección. En este día la dicha y la alegría reverberan a lo largo de doscientos cincuenta mundos. Hay que observar esto también. En cada uno de los seis días de la semana, a la hora de la oración vespertina, la fuerza del juicio inmitigado permanece y la retribución está alerta. No así en el Sabbath. Cuando la hora de la oración vespertina del Sabbath ha llegado, reinan las influencias benignas, la bondad amorosa del Sagrado Antecesor se pone de manifiesto, todos los castigos se levantan y la dicha y la satisfacción están por doquier.
En esta hora de satisfacción y gracia, el Santo, fervoroso profeta Moisés, partió de este mundo para que pudiera saberse que no fue llevado por el juicio sino que su alma ascendió en la hora de gracia del Sagrado Antecesor para ocultarse en él. Así pues, "Ningún hombre conoce su sepulcro hasta este día" [Deut. 34: 6]. Así, el Sagrado Antecesor es el Todo Oculto, inconocible para aquellos arriba y abajo; así también fue ocultada el alma de Moisés, en la revelación, a la hora de la oración vespertina del Sabbath, de la gracia de Dios. De todas las cosas ocultas de este mundo, esta alma de Moisés es la más oculta y no puede ser juzgada. Bendito sea el pueblo de Moisés. En este día, la Torah queda coronada en perfecta gloria, en todos sus mandamientos, en todos los decretos, en todos los castigos de la transgresión: una corona de setenta ramas de luz radiando por todos lados. Oh, qué dicha ver las pequeñas ramas brotando de las ramas más grandes, y cinco de las ramas irguiendo al árbol mismo ¡donde todas las ramas se abarcan! Oh, contemplar las rejas abriéndose por todos lados, abriendo paso al esplendor y a la gloria de la luz inextinguible. Se oye una voz: ¡Despierten, santos celestiales! i Despierten, gentes santas, escogidas para reunirse con su Señor, despierten perfectamente regocijados! ¡Alístense, en la dicha triple de los tres patriarcas! ¡Alístense para la fe, dicha de dichas! ¡Oh, israelitas, qué dichosos son, benditos en este mundo, benditos en el mundo por venir! Más allá de todas las naciones paganas, ésta es su herencia: "una señal entre ustedes y Yo" [Éxodo 31: 13]. Dijo el Rabino Judah: Es verdad, así cs. De aquí: "Recuerden el día Sabbath y manténganlo sagrado" [Lev. 19: 2]; "Llamen al Sabbath una delicia y a lo sagrado del Señor, honorable" [Isa. 58: 13].
Los amantes de la Torah
Una noche, el Rabino Hiyya y el Rabino Yose se encontraron en la torre de Tiro y se alegraron de tenerse uno al otro como compañero. Dijo el Rabino Yose: ¡Qué bueno es mirar el rostro de la Presencia Divina! Todo el tiempo cuando venía para acá, tuve que sufrir la modesta charla de un viejo que guiaba el burro. Me molestaba con todo tipo de preguntas tontas; por ejemplo: ¿qué serpiente vuela por los aires con una hormiga que descansa tranquila entre sus dientes? ¿Qué comienza en unión y termina en separación? ¿Qué águila tiene su nido en un árbol que no existe y sus jóvenes criaturas que no han sido creadas, en un lugar que no es? ¿Qué son aquellos que descienden cuando ascienden y ascienden cuando descienden? ¿Qué es aquello de lo cual dos son uno y uno es tres? ¿Quién es la bellísima virgen que no tiene ojos * y un cuerpo oculto y sin embargo revelado -oculto durante el día, revelado en la mañana- y está engalanada con ornamentos que no son? De esta manera me vino fastidiando todo el camino. Pero al fin puedo gozar de paz y tranquilidad, y podemos abandonarnos a la discusión de la Torah en vez de desperdiciar el tiempo en charlas inútiles. El Rabino Hiyya dijo: ¿Conoces acaso al viejo aquél? El Rabino Yose replicó: Sé que no tiene nada en él; si lo tuviera, habría vivido con algunas palabras de las Escrituras y nosotros no habríamos simplemente desperdiciado el tiempo en el camino. El Rabino Hiyya preguntó entonces: ¿ Está el viejo en esta casa? Pues puede ser en ocasiones que una vasija aparentemente poco profunda lleve algunos granos de oro. Y el Rabino Yose replicó: Sí, aquí está; está preparando la pastura para el burro. En cuanto esto se dijo, lo llamaron ante su presencia y él vino. El viejo inmediatamente pronunció lo siguiente: ¡Ahora los dos se han hecho tres y los tres, uno! Dijo el Rabino Yose: ¿No es verdad que les dije que todo el tiempo está diciendo insensateces? El viejo tomó asiento y dijo: Señores, apenas recientemente me he dedicado a guiar este burro. Tengo un hijo joven que va a la escuela y me gustaría educado en las enseñanzas de la Torah; por eso, cada vez que veo a un estudiante en el camino, voy tras él, esperando aprender algo nuevo relacionado con la Torah; pero hoy no he aprendido nada nuevo. El Rabino Yose dijo: Una cosa en especial, de todo lo que te he escuchado decir, me asombra pues muestra tal insensatez en un hombre de tu edad, a menos que no supieras de qué estabas hablando. El viejo dijo: ¿A qué te refieres? El Rabino Yose replicó: A lo que dijiste respecto de la bellísima virgen... En este momento de su discurso [de las paradojas] el viejo hizo una pausa y luego los dos rabinos cayeron de rodillas ante él y, derramando lágrimas, le dijeron: Si hubiéramos venido al mundo sólo para poder escuchar la palabra que proviene de tu boca, habría valido la pena. Y dijo él: Compañeros, no fue sólo para decir lo que he hecho hasta ahora que me metí en este discurso con ustedes, pues ciertamente un viejo como yo apenas se detendría ante frases así, haciendo un sonido como de una sola moneda en un frasco.
Toda una multitud de humanos vive en la confusión y es incapaz de percibir el camino de la verdad que reside en la Torah, y la Torah, en el amor, los llama día a día a ella, pero, pobres desdichados, ellos voltean la cabeza. Es tal y como he afirmado: la Torah libera una palabra, de ella viene una muestra muy pequeña y luego se oculta de nuevo. Pero esto lo hace para aquellos que la entienden y siguen sus preceptos. La Torah puede compararse con una bellísima y majestuosa doncella que está recluida en una recámara aislada de palacio, y tiene un amante cuya existencia sólo ella conoce. Por amor a ella, él pasa por su reja incesantemente y voltea los ojos en todas direcciones para descubrirla. Ella sabe muy bien que él está por siempre rondando el palacio y, ¿qué hace al respecto? Abre' de par en par una pequeña puerta en su recámara secreta, por un instante revela su rostro al amante y luego rápidamente se retira. Sólo él, nadie más, se da cuenta; pero él sabe que es por amor a él que ella se le ha revelado por un instante, y el corazón, el alma y todo en el interior de él se dirigen hacia ella. Así sucede con la Torah, que descubre sus más profundos secretos sólo a aquellos que la aman. Ella sabe que aquel que sea sabio de corazón ronda las rejas de su morada día tras día. Y, ¿qué hace ella? Desde su palacio le muestra su rostro a él, y le da una señal de su amor y luego se retira a su oculta morada. Sólo él recibe su mensaje y se ve atraído hacia ella con toda su alma y todo su corazón y con todo su ser. De esta manera, la Torah, por un momento se descubre por amor a los que la aman, para hacer que ellos renueven su amor. Estos son los caminos de la Torah. En el principio, cuando apenas se le revela a un hombre, le da alguna señal. Si él la comprende, está muy bien; pero si no es capaz, entonces ella lo hace venir y lo llama "simplón", y dice a sus mensajeros: Vayan a decirle a aquel simplón que venga a mí y converse -como está escrito: "Aquel que sea un simplón, que se vuelva y venga acá" [Prov. 9 : 4]. y cuando llega, ella comienza a conversar con él, al principio desde atrás del velo que ha puesto a sus palabras, para que él pueda acomodar su manera de entendimiento y pueda progresar gradualmente. Esto se conoce como derashah.* Después ella le habla cubierta con un delgado velo de tul muy fino, le habla con enigmas y alegorías y a éstos se les llama haggadah. Cuando por fin él está en términos cercanos con ella, le descubre su rostro y sostiene una conversación con él acerca de todos sus misterios secretos y todos los caminos secretos que han estado ocultos en su corazón desde tiempo inmemorial. Así un hombre se hace un verdadero adepto a la Torah, un "señor de la casa", pues a él, ella le ha descubierto todos sus misterios sin guardar ni esconder uno solo. Ella le dice: ¿Ves la señal, la pista, que te di en un principio? ¿ Ves cuántos misterios encierra? El entonces cae en la cuenta de que no se puede añadir una sola cosa a las palabras de la Torah, ni se les puede quitar tampoco ningún símbolo, ni una letra. Así deberían los hombres seguir a la Torah, con todas sus fuerzas, y convertirse en sus amantes, como hemos visto.
El destino del alma
En el momento en que el Ser Supremo, bendito sea, estaba a punto de crear el mundo, decidió formar todas las almas que a su debido tiempo fueran dispensadas para los hijos de los hombres, y cada alma fue formada exactamente para el cuerpo que estaba destinada a vigilar. Escrutando cada uno, vio que entre ellos había algunos que caerían en los caminos del mal en el mundo. A cada uno, a su debido tiempo, el Ser Supremo, bendito sea, lo convidó a ir a él y luego dijo: Anda, desciende a éste y a aquel lugar, a éste y a aquel cuerpo. Y sin embargo, con cierta frecuencia, el alma replicaba: Señor del mundo, yo estoy alegre de permanecer en este este sitio y no tengo deseo alguno de partir con rumbo a otro donde estaré en esclavitud y no permaneceré inmaculada. Ante lo cual el Ser Supremo, bendito sea, replicaba: Tu destino es y ha sido desde el día de tu formación, ir a ese mundo. Luego el alma, dándose cuenta de que no podía desobedecer, involuntariamente descendía y entraba a este mundo. La Torah, consejera del mundo entero, vio esto y gritó a la humanidad: ¡Atención, vean cómo el Ser Supremo, bendito sea, tiene piedad de ustedes! Sin costo alguno, les ha mandado a ustedes su perla preciosa para que la usen en este mundo y sea el alma sagrada. "Y sin un hombre vendiera a su hija para que ella se convirtiera en su sirvienta" [Éxodo 21: 7], es decir, cuando el Ser Supremo, bendito sea, les dé a su hija, el alma sagrada, como sirvienta para que ustedes la guarden en servidumbre y ella les implore, a su debido tiempo, "ella no saldrá como los sirvientes lo hacen" [ibid.], es decir, manchada por el pecado, sino en libertad, en luz, en pureza, para que su Señor se regocije en ella y la recompense bastantemente con las glorias del Paraíso, como está escrito: "Y el Señor. .. satisfará tu alma con esplendor" [Isa. 58: 11], es decir, cuando ella haya ascendido de vuelta a esa esfera, esplendorosa y pura. Pero "si ella no complace a su señor" [Exodo 58: 11] porque se ha ensuciado con el pecado, entonces, ¡desdichado el cuerpo que eternamente ha sido desprovisto de su alma! La razón es que aquellas almas que ascienden de este mundo en una condición de esplendor y pureza se mandan a los archivos del Rey, cada una por su nombre; y él dice: He aquí el alma de este individuo; ella le pertenece al cuerpo que ha dejado. Tal como está escrito: "Que haya contraído nupcias con ella" [ibid.]. Pero "si ella no complace a su Señor", lo cual significa que si ella se ha ensuciado con el pecado y la culpa, Él se niega a designar el mismo cuerpo que antes era para ella, y así ella queda desprovista de él para siempre, salvo que su Señor le conceda la gracia y la guíe nuevamente hasta su cuerpo [por transmigración] pues, "entonces él le permite ser redimida" [ibid.].
Como está escrito: "El redimió su alma de los fuegos de la hoguera" [Job 33: 28]. Esto quiere decir que un hombre es aconsejado a redimir su alma a través del arrepentimiento. En verdad, hay un doble significado en las palabras "entonces él le permite ser redimida", pues aluden a la redención personal del alma de un hombre en virtud del arrepentimiento, y después a la redención de Gehinnom por el Ser Supremo, bendito sea. "Y si él la casara con su hijo, él deberá darle el trato que se les da a las hijas" [Éxodo 21: 9]. ¡Cuánto cuidado debe tener un hombre para no vagar por la senda equivocada en este mundo! Pues si él evidenciara su valor en este mundo, habiendo vigilado los pasos de su alma con toda precaución, entonces el Ser Supremo, bendito sea, se complacerá mucho con él y diariamente lo alabará ante su familia suprema en esta guisa: ¡Vean al hijo bienamado que es mío en el mundo allá abajo! He aquí sus actos y la probidad de sus caminos. Y cuando un alma así parte de este mundo, pura, esplendorosa, inmaculada, el Ser Supremo, bendito sea, diariamente la hace brillar con multitud de resplandores y, respecto de ella, proclama: He aquí el alma de mi hijo, tal y tal: que se preserve para el cuerpo del cual ha partido. Este es el significado de las palabras: "Y si él la casara con su hijo, él deberá darle el trato que se les da a las hijas". ¿Qué significan las palabras "el trato que se les da a las hijas"? Es un secreto que se halla sólo bajo la custodia de los sabios: Un palacio conocido como el Palacio del Amor descansa en una gran roca, bajo un firmamento por demás secreto. Aquí en este lugar se guardan los tesoros del Rey y todos sus besos de amor. Toda alma amada por el Ser Supremo, bendito sea, entra a ese palacio. Y cuando el Rey hace su aparición, "Jacob besa a Raquel" [Gen. 29: 11], o sea, el Señor discierne cada alma sagrada y, tomando una por una para sí, la abraza y la mima y le da "el trato que se les da a las hijas" aún como un padre actúa respecto de su hija bienamada, abrazándola y mimándola y presentándole regalos.
El sufrimiento de los niños inocentes
Salomón dijo: "Pero regresé y consideré a todos los oprimidos que existen [lit., se hacen] bajo el sol; y contemplé las lágrimas de los oprimidos que no tenían quien los consolara" [Ecles. 4: 1]. ¿Realmente fue capaz de ver a todos aquellos que estaban oprimidos? Desde luego que no; pero él se refería a los pequeños que fueron arrancados del pecho de sus madres. Ciertamente, seres así sufren ?presión de todos lados, en las alturas en la esfera celestial, y abajo en la tierra. Los más oprimidos son aquellos que sufren por su herencia y de ellos está escrito: "Cirniéndose la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera o cuarta generación" [Éxodo 20: 5]... Consideren al niño nacido de la unión adúltera de un hombre y la mujer de su vecino que, oculta o abiertamente, se ha robado; el Ser Supremo, bendito sea, seguramente le dará un cuerpo y forma a aquel niño, y luego en verdad es "un oprimido al que se hace tal", es decir, a pesar del Todopoderoso. Reflexionando a este respecto, Salomón dijo: Considero a la adolorida descendencia de estos desafortunados oprimidos que han' sido "hechos" tales, y las lágrimas que derraman ante el Ser Supremo, bendito sea. Sollozando, llevan su lamento ante él: Cierto es que todo aquel que peque debe morir. Pero, Rey del universo, un niño de un día de nacido, ¿ deberá acaso ser juzgado? Estas son "las lágrimas de los oprimidos que no tenían quien los consolara". Todos derramaron lágrimas, aunque entre ellos había diferencias. Uno, por ejemplo, es un hijo concebido en incesto. Inmediatamente, al venir al mundo, se le rechaza de la comunidad de la gente santa y el infeliz bastardo derrama lágrimas y gime ante el Ser Supremo, bendito sea: ¡Señor del mundo! Si aquellos que me concibieron cometieron pecado, ¿cuál es mi culpa? Si yo he buscado siempre hacer el bien ante tus ojos. Pero más dolorosa es la pena que rodea a aquellos "oprimidos" que son arrancados del pecho de sus madres. Por ellos, en verdad, llora el mundo entero; las lágrimas de estos pequeños no tienen igual, sus lágrimas provienen de los más profundos y recónditos lugares de'l corazón, y el mundo entero queda perplejo y dice: Eternamente justos son los juicios del Ser Supremo, bendito sea, y todos sus caminos son los caminos de la verdad. Sin embargo, ¿es necesario que estos infelices infantes mueran cuando están libres de pecado y de culpa? En esto, ¿dónde se encuentra el justo y buen juicio del Señor del mundo? Si son los pecados de los padres lo que constituye la causa de su muerte, entonces ciertamente "no tenían quien los consolara". Pero, en realidad, las lágrimas derramadas por estos "oprimidos" actúan como una petición y protección para los vivos y merced a su inocencia y la eficacia de su intercesión, a su debido tiempo se prepara un sitio para ellos, uno que no puede ser conseguido u ocupado ni por el más probo de los hombres; pues el Ser Supremo, bendito sea, realmente ama a estos pequeñitos con un amor único y sobresaliente. Los une a él y les prepara un lugar en las alturas cerca de él. Y de éstos está escrito: "De las bocas de los niños de pecho has sacado fuerza" [Salmos 8: 3].
Los tres aspectos del alma
Los nombres y grados del alma del hombre son tres: nefesh [alma vital], ruah [espíritu] y neshamah [alma suprema, alma interior]. Los tres quedan comprendidos uno dentro del otro, pero cada uno tiene su morada por separado. Mientras el cuerpo en la tumba se descompone y se reduce a polvo, nefesh se demora con él y ronda por este mundo, yendo de aquí para allá entre los vivos, deseando conocer sus penas e intercediendo por ellos en caso necesano. Ruah se traslada al Jardín del Edén terrenal. Ahí, este espíritu, deseando gozar de los placeres del magnífico Jardín, se adorna con una vestimenta, tal como es, parecida, semejante al cuerpo en el cual tuvo su morada en este mundo. En los Sabbaths, Lunas Nuevas y días festivos asciende hasta la esfera suprema, regalándose con las delicias del lugar y luego regresa a los Jardines; como está escrito: "Y el espíritu [ruah] regresó al Dios que lo concedió" [Ecles. 12: 7], es decir, en las fiestas especiales y ocasiones que hemos mencionado. Pero neshamah asciende inmediatamente a su sitio en el dominio del cual emanó y es por su intercesión que la luz se enciende para que brille en las alturas. Nunca más desciende a la tierra después. En neshamah queda comprendido el Ser que contiene todos los lados, el superior y el inferior. Y hasta el momento en que neshamah ha ascendido a reunirse con el Trono, ruah no puede ser coronada en el Jardín inferior y nefesh no puede descansar en paz en su sitio; pero éstos encuentran la paz cuando ella asciende. Ahora, cuando los hijos de los hombres, atonnentados y apenados, acuden a las tumbas de los que se han ido, entonces nefesh despierta y sale a incitar a ruah a que levante a los patriarcas y después a nesha"Jah. A partir de entonces, el Ser Supremo, bendito sea, tiene piedad del mundo... Pero si neshamah por alguna razón no ha podido ascender a su sitio indicado, ruah, viniendo a la reja del Jardín del Edén, la encuentra cerrada e incapaz de entrar, vaga sola y acongojada; nefesh también se desliza de un lado al otro en el mundo, y al ver el cuerpo en el que una vez fue inquilina devorado por los gusanos y sufriendo el juicio de la tumba, llora por él, como lo dicen bs Escrituras: "Pero su carne se afligirá por él y su alma llorará por él" [Job 14: 22].
Así todos sufren hasta el
momento en que neshamah puede alcanzar su sitio indicado en las alturas.
Entonces, no obstante, cada una de las otras dos se apega a su sitio correcto;
esto es porque las tres son uno que comprende una unidad, abrazadas en un nexo
místico.
Servir al Señor con alegría
Le competía al Sumo Sacerdote entrar al Templo con alegría, y cuando se colocó ante Su presencia en aquel lugar sagrado, todas las cosas a su alrededor tenían que expresar alegría. Así está escrito: "Sirve al Señor con alegría; ve hasta su presencia con cantos" [Salmos 100: 2]. Esto es así por la razón de que al servicio del Señor no existe sitio para un corazón acongojado. Uno podría preguntar: Si un hombre está atormentado e inmerso en la pena y su corazón pesa y, no obstante la tribulación, siente la necesidad de ir ante el Rey celestial en busca de solaz, ¿debe entonces desistir de la oración debido a su pena? ¿Qué habrá de hacer ya que no puede evitar que su corazón pese? La respuesta es que "desde el día de la destrucción del Templo, todas las rejas del ciclo han sido cerradas, pero las rejas de las lágrimas no han sido cerradas;* y el sufrimiento y la tristeza se expresan con lágrimas. Parados en las rejas de las lágrimas, están ciertos seres celestiales y ellos rompen los barrotes y las cerraduras de hierro y permiten a las lágrimas la entrada, para que las súplicas de los llorosos dolientes pasen y lleguen hasta el Rey celestial, y el sitio de la Divina Presencia esté dolido por la pena de aquel que hace oración, como está escrito: "En todas sus aflicciones, Él está afligido" [Isa. 63: 9], y cuando el Rey, al entrar al sitio de la Presencia, la encuentra sufriendo, entonces todos sus deseos le son a ella cumplidos. De aquí que la súplica de aquel que sufre no se revierta vacía a él, sino que el Ser Supremo, bendito sea, tiene piedad de él. Bendito sea el hombre que derrama lágrimas cuando reza ante el Ser Supremo, bendito sea.
Las estrellas
Una vez, el Rabino Eleazar y el Rabino Abba estaban sentados juntos y llegó el crepúsculo, ante lo cual se levantaron y se dirigieron a un jardín del Lago Tiberiades. En el camino, observaron a dos estrellas que se apresuraban una hacia la otra desde distintos puntos del cielo, se_ encontraban y luego se desvanecían. El Rabino Abba observó: En el cielo, por encima y por sobre la tierra, cuán grandiosas son las obras del Ser Supremo, bendito sea. ¿Quién puede desentrañar esto, cómo vienen estas estrellas desde distintos puntos, cómó se encuentran y desaparecen? El Rabino Eleazar contestó: No necesitamos haber visto estas dos estrellas para reflexionar sobre ellas, pues hemos deliberado al respecto tal como lo hemos hecho con la multitud de grandiosas obras que el Ser Supremo, bendito sea, siempre está realizando. Entonces, citando el verso "Grandioso es nuestro Señor Todopoderoso; su entendimiento no tiene número"** [Salmos 147:5], siguió discurriendo: En verdad, grandioso y todopoderoso y sublime es el Ser Supremo, bendito sea. Pero siempre supimos que el Ser Supremo, bendito sea, es grandioso y su poder es infinito; ¿qué nuevo homenaje, entonces, muestra David a Dios con estas palabras? Nótese, sin embargo, que en algún otro lado en los Salmos, él dice: "Grandioso es Y H V H" [Salmos 145: 3], mientras que aquí él dice, "grandioso es nuestro Señor" [adonenu]. ¿Cuál es la razón?
Esta: que cuando dice
"Grandioso es Y H V H y muy digno de alabanza" [Salmos 145: 3], alude
al grado más alto, mientras que aquí se refiere a un grado menor;
"grandioso es nuestro Señor" corresponde al "Señor [adon] de
toda la tierra" [los. 3: 13]. ¿Qué dice el verso precedente? "Él
contó el número de estrenas; y dio a todas un nombre" [Salmos 147 :4]. Si
todos los hombres del primero al último se reunieran e intentaran contar las
estrellas, no podrían hacerlo, como está escrito: "Alza la vista al cielo
y cuenta las estrellas, si eres capaz de hacerlo" [Gen. 15: 5]. Mientras
que respecto del Ser Supremo, bendito sea, dice: "El contó el número de
estrellas; y dio a todas un nombre". ¿Por qué es así? Por esta razón:
"Grandioso es nuestro Señor Todopoderoso; su entendimiento no tiene
número". Tal como las estrellas no tienen número salvo para él, así su
entendimiento "no tiene número". Observen esto también. Está escrito:
"El que trae consigo multitudes. Él las llama a todas por su nombre"
[Isa. 40: 26].
El Ser Supremo, bendito sea, trae a todas las multitudes,
legiones y estrellas y cada una es llamada por su nombre propio y "ni uno
falla" [ibid.]. Designados para estar ante todas las estrellas y
constelaciones en los cielos, hay cabezas y líderes y ministros y a ellos
corresponde dar servicio al mundo, cada uno de acuerdo con la función que le
fue designada. Ni a la hoja de pasto más pequeña de la tierra le falta su
estrena propia, especialmente designada para ella en el cielo. Y también cada
estreJla tiene a un ser designado para ella, para que la represente con el
rango debido y ejerza su ministerio ante el Ser Supremo, bendito sea. Actuando
como guardianes de este mundo están todas las estrellas del firmamento y cada
objeto individual del mundo tiene a una estrella especialmente designada para
que lo cuide. La hierba y los árboles, el pasto y las plantas silvestres, para
florecer y multiplicarse deben tener el poder de las estrellas por encima de
ellos mirándolos a cada uno en un modo muy particular. El gran nÚmero de
planetas y estrellas de todos los tipos emergen al principio de la noche y
brillan hasta las tres horas menos cuarto después de la medianoche. A partir de
ese momento sólo salen unas cuantas. No es sin propósito que todas las
estrellas brillan y sirven. Algunas, cumpliendo su deber durante toda la noche,
hacen que la planta que está especialmente bajo su cuidado brote y florezca.
Otras comienzan sus actividades al advenimiento de la noche y vigilan a su
objeto correspondiente hasta la medianoche. y otras más, cuando han emergido y
quedado en conjunción con la planta en especial sobre la que'. influyen,
asírápidamente completan su deber especial noche a noche. Cuando cumplen con su
tarea, estas estrellas se desvanecen de este mundo, ascendiendo al sitio que
les corresponde en las alturas. El libro de la sabiduría excelsa del Este habla
de ¡estrellas con colas rastreras, cometas que desde los cielos gobiernan y
dirigen el crecimiento de ciertas hierbas en la tierra del tipo conocido como
"elixir de la vida" e influyen asimismo en el crecimiento de piedras
preciosas y oro que se encuentran en aguas poco profundas, en el seno de altas
montañas; y el crecimiento de éstas sucede a merced al resplandor de aquella
cola luminosa dejando rastro tras estas estrellas a lo largo del firmamento.
Así que también existen padecimientos humanos como la ictericia, por ejemplo,
que pueden ser curados si el hierro resplandece rápidamente para adelante y
para atrás ante los ojos del que sufre, y como la cola de un cometa envía rayos
de luz hacia su rostro, esto trae consigo la curación. y es verdad que sin que
la luz del cometa pase en realidad sobre las cosas que están bajo la influencia
de dichas estrellas, estas cosas no pueden florecer y desarrollarse, pues
gracias a la luz del cometa se hace posible para ellas renovar su color y
revigorizarse todo lo necesario. Que esto es verdad, está de igual modo
demostrado en el libro del Rey Salomón que, inmerso en la ciencia de las
piedras preciosas, afirma que ciertas piedras detienen su crecimiento y nunca
llegan a un perfecto desarrollo dado el caso que la luz y el deslumbramiento de
ciertas estrellas sea impedido. El Ser Supremo, bendito sea, ha ordenado así
todas las cosas para hacer al mundo perfecto y lleno de esplendor y por tanto
está escrito que las estrellas han de "dar luz sobre la tierra" [Gen.
1: 17], a todas las cosas necesarias para la perfección del mundo.
Una explicación alegórica de Jonás
La historia de Jonás puede reconstruirse como una alegoría del curso de la vida del hombre en este mundo. Jonás desciende rumbo al barco: esto es paralelo al alma del hombre que desciende para entrar al cuerpo que le corresponde en este mundo. ¿Por qué se le llama Jonás al alma [lit., afligida J? Por la razón de que ella se convierte en sujeto de todo tipo de vejaciones una vez que ha entrado en sociedad con el cuerpo. Así, un hombre en este mundo está como en un barco que cruza el ancho océano y puede ser dc:spedazado, como está escrito: "Así que el barco podía ser destrozado" [Jonás 1: 4]. Y asimismo, también el hombre en este mundo comete transgresiones pues supone que su Señor desatiende al mundo y, por tanto, su presencia puede ser eludida. De ahí que el Todopoderoso despierta una tormenta iracunda, es decir, el juicio de un hombre que siempre se encuentra ante el Ser Supremo, bendito sea, e inexorablemente busca su castigo. Entonces es esto lo que golpea el barco, y recordando los pecados del hombre, lo atrapa; el hombre queda en medio de la tempestad y lo aqueja la enfermedad, tal como Jonás "fue lanzado a las partes más profundas del barco; y se acostó y se quedó dormido" [íbid. 1: 5]. Así que el hombre permanece aquejado, y aun así su alma no hace intento alguno por volver a su Señor, volver y expiar sus pecados. Luego, "el capitán del barco vino a él", es decir, aquel que es el timonel de todo, y la Buena Inclinación, "y le dijo: ¿Qué significa que tú te quedes dormido? Levántate y alza los ojos a tu Dios" [íbid. 1: 6]; no es hora de dormir, estás a punto de ser prendido para que se te haga un juicio por todos tus actos en este mundo. Arrepiéntete de tus malas acciones. Arrodilla tu mente ante estas cuestiones y regresa a tu Señor. "¿Cuál es tu ocupación?", es decir, en la que está comprometido en este mundo, y confiesa lo que a ella se refiera ante el Señor; y "de dónde vienes tú"; o sea, de un rango ínfimo, y por tanto, retén tu arrogancia ante Él. "¿Cuál es tu país?, considera cómo del polvo vienes y al polvo has de regresar; "y de qué gente eres tú" [íbid. 1: 8], es decir, considera si puedes abrigar la esperanza de ser protegido en virtud de los méritos de tus ancestros. Cuando se le lleva ante el tribunal celestial para ser juzgado, la tempestad que era en realidad la sentencia tal y como se desenfrenó frente a él, llama al Rey para que castigue a todos los prisioneros del Rey. Luego los consejeros del Rey vienen ante él a su debido tiempo, y el tribunal queda constituido. Algunos abogan por el acusado y otros en su contra. Si al hombre se le considera culpable, como en el caso de Jonás, entonces "los hombres remaron con todas sus fuerzas para llevado a tierra, pero no pudieron"; así, aquellos que abogan por él, presentan argumentos en su favor y buscan hacerla regresar a este mundo, pero fracasan en su intento; "pues la marea creció y creció más tempestuosamente contra ellos" [íbid. 1: 13], es decir, la persecución incita la furia contra él, hunde la defensa y el hombre permanece convicto ante sus transgresiones.
Es entonces cuando tres emisarios elegidos descienden a él. Uno de ellos lleva a cabo un balance de todas las buenas acciones y las malas del hombre en este mundo; otro, saca la cuenta de sus días; el tercero es aquel que constantemente ha estado con el hombre, desde el periodo en que estaba encerrado en el vientre de su madre. Como se ha dicho, la condena se calma sólo cuando "ellos se llevaron a Jonás" [íbid. 1: 15], cuando ellos conducen al hombre de su hogar al sitio de su entierro. Luego se lanza una proclama en relación con él que, en caso de que haya llevado una vida justa, dice: ¡Alabada sea la imagen del Rey! "El consiguió la paz, descansen en sus lechos todos aquellos que se cruzaron por su camino del bien" [Isa. 57: 2]. Pero para un hombre malo, cuando muere, la proclama es: i Desgraciado es este hombre, no debía haber nacido! Respecto de este tipo de hombre, está escrito: "Y lo arrojó al mar; y cesó la furia del mar" [Jonás 1: 15], lo cual significa que la condena cesará en su furia sólo una vez que lo hayan bajado a su tumba que es el sitio del juicio. Y, en verdad, el pez que se tragó a J onás es la tumba; y "J onás estuvo en el vientre del pez" [íbid. 2: 1], que se identifica con "el vientre del inframundo" como lo vemos en el pasaje: "Desde el vicntre del inframundo clamé yo" [íbid. 2: 3]. "Tres días y tres noches" [íbid. 2: 1], que se refiere a los tres días que un hombre permanece en la tumba antcs de que su vientre se derruya. Al final del tercer día, deja salir su putrefacción en el rostro diciendo: Recibe nucvamente aquello que pusiste en mí; todo el día tú comiste y bebiste, nunca diste nada a los pobres; como días fcstivos y de descanso fueron todos tus días, pero los necesitados no compartieron tu comida y permanecieron hambrientos. Recibe nuevamente aquello que pusiste en mí... Y una vez transcurridos tres días más, el hombre es castigado en cada órgano, en los ojos, las manos, los pies. Pues durante treinta días el alma y el cuerpo reciben castigos juntos. Por eso el alma se demora durante este tiempo en la tierra y no asciende hasta su esfera, como una mujer a la que se aisla durante el periodo de su impureza. Entonces el alma asciende y el cuerpo continúa consumiéndose en la tierra y ahí yacerá hasta la hora en que el Ser Supremo, bendito sea, haga que los muertos se levanten. En ese momento, una voz tronará por entre las tumbas y proclamará: "Despierten y canten, ustedes los que habitan el polvo -pues su rocío es como el rocío de la luz- y la tierra dará vida a las tinieblas" [refaim, Isa. 26: 19]. Esto será cuando el Angel de la Muerte desaparezca del mundo, como está escrito: "El tragará la muerte para siempre; y el Señor Dios secará las lágrimas de todos los rostros; y el reproche de su gente El hará desaparecer de toda la tierra entera" [íbid. 25: 8]. Es a ese acontecimiento al que se alude con las palabras: "Y el Señor habló con el pez y éste vomitó a Jonás en la tierra seca" (Jonás 2: 11]; cuando las tumbas escuchen el clamor de dicha voz puntualmente arrojarán los cadáveres que en ellas yacían. Y los muertos asumirán su prístina condición corporal, tal como lo indica la palabra refaim [tinieblas] que se relaciona con rafah [curación]... Así pues, vemos que la historia de aquel pez lleva consigo palabras de solaz para el mundo entero. Murió cuando acababa de tragar a Jonás; así y.todo, fue vuelto a la vida tres días después y lo vomitó. Y de modo parecido, en el futuro, la tierra de Israel primero será llevada a una nueva vida, y luego "la tierra dará vida a las tinieblas".
LEVÍTICO NÚMEROS DEUTERONOMIO
Exilio y redención
Una vez, mientras el Rabino Aha y el Rabino Judah caminaban juntos, el Rabino Judah dijo: Sabemos que la virgen de Israel * está bendita siete veces; sin embargo, las Escrituras dicen respecto de ella: "Y tú, oh hijo del hombre, tomas acaso un lamento por la virgen de Israel" ;** y peor aún: "La virgen de Israel ha caído, ya nunca se levantará [Amos. 5: 2]. Este último verso, ciertamente, ha sido interpretado por todos los Compañeros como un mensaje de consolación.*** Pero eso no es probable; el profeta en persona se refiere a él como un lamento. A esto respondió el Rabino Aha: La misma dificultad me ha torturado a mí también. Yo vine antes que el Rabino Simeón y me veía tremendamente atormentado. El insistió: Tu rostro revela que algo atormenta tu mente. Dije yo: En verdad, mi mente está tan abatida como mi rostro. Él me preguntó: ¿Qué ocurre entonces? Yo hablé: Está escrito: "La virgen de Israel ha caído y ya no se levantará jamás". Si la mujer de un hombre lo deja debido a la ira de él sobre ella, ¿ acaso ella no regresará jamás? Entonces, ¡pobres de los niños que deberán ir con ella! Él me contestó: ¿Acaso no es suficiente con la explicación que los Compañeros han dado? Yo respondí: He escuchado lo que dicen que es un mensaje de consolación, pero no me contenta. Él dijo: La explicación de los Compañeros es correcta en lo que dice, pero hay aún más que decir. Desdichada la generación a la que le faltan pastores, cuando las ovejas se desperdigan y no saben a dónde ir. Este verso, en verdad necesita entendimie.nto, pero al mismo tiempo, es clarísimo para todo aquel que pueda interpretar la Torah con propiedad. Ven a ver. Todos los otros exilios de Israel tuvieron un periodo establecido y cuando terminaba, Israel regresaba a Dios, la virgen de Israel regresaba a su lugar. Pero este último exilio es diferente, y ella no regresará como hasta ahora, lo cual queda indicado en el verso: "La virgen de Israel ha caído y no se levantará jamás". Nótese que no se ha escrito: "No la levantaré jamás". Hay que pensar en un rey que, molesto con su reina, la expulsó de su palacio por un cierto tiempo. Ese tiempo pasó, ella inmediatamente regresó al rey. Esto pasó en varias ocasiones. Entonces, sin embargo, vino un tiempo cuando fue expulsada del palacio del rey por un tiempo largo. El rey dijo: Ahora no es como antes, cuando ella regresaba a mí. Esta vez, iré con todas mi flores a buscaria. Y cuando la encontró, ella estaba en el polvo. Viéndola pisoteada de esta manera y deseándola de nuevo, el rey la tomó de la mano y la levantó y la llevó de regreso al palacio y juró que nunca más la alejaría de ahí. Así con la Comunidad de Israel: cuando previamente estaba en el exilio, en el tiempo indicado, estaba habituada a regresar al Rey. Ahora, en este exilio, el Ser Supremo, bendito sea, irá, la llevará de la mano y la levantará y le dará consuelo y la traerá de regreso a su palacio. Así está escrito: "Ese día levantaré el tabernáculo de David que ha caído" [Amos. 9: 11]; y el "tabernáculo de David" es lo mismo que la virgen de Israel.
Dijo el Rabino Judah: En
efecto, tú me has consolado y me has alegrado y ésta es la verdadera
concepción. Me pone en mente una idea similar que había olvidado, algo que el
Rabino Yose dijo, que el Ser Supremo, bendito sea, en un día futuro proclamaría
en relación con la Comunidad de Israel lo siguiente: "Sacúdete el polvo;
levántate y ten paz, Oh Jerusalén" [lsa. 52: 2], como un hombre que toma
la mano de su vecino y dice: Ven acá, sosiégate. El Rabino Aha le dijo
entonces: El mismo tipo de discurso utilizan todos los profetas. Así está
escrito: "Levántate, brilla, pues tu luz ha llegado" [Isa. 60: 1] que
significa que el Rey está ahí para ofrecerte reconciliación. y también:
"He aquí a tu rey que viene hacia ti" [Zac. 9: 9] y significa: Él
vendrá a ti a levantarte y a consolarte, para recompensarte, para lIevarte a su
palacio y desposarte para siempre, como está escrito: "Y yo te
desposarépara siempre" [Has. 2: 21].
Cómo presentarse ante Dios
Discurriendo acerca del texto: "Sirve al Señor con alegría, ven a su presencia con cantos" [Salmos 100: 2], el Rabino Judah dijo: Sabemos que el servicio del Señor que no se realiza con alegría y celo, ese servicio es imperfecto. Pero, ¿qué sucede si un hombre peca en contra de los mandamientos de la ley y luego, en arrepentimiento, va a ofrecerle su servicio a Dios? ¿Con qué semblante puede un hombre en una ocasión así presentarse ante el Señor? Verdaderamente, él entonces, con el corazón contrito y con el espíritu en penitencia, ¿cómo podrá mostrar alegría y cantos? La verdad es, sin embargo, que los sacerdotes y los Levitas lo hicieron; fue el sacerdote quien se regocijó porque está lejos del castigo y está obligado siempre a manifestar un talante gozoso, mucho más que los demás. y respecto de los cantos, éstos los realizaron los Levitas porque era su función. AsÍ- el sacerdote se puso junto al hombre y con palabras adecuadas unificó y pronunció el Santo Nombre con alegría y al mismo tiempo los Levitas hicieron los cantos. Pero en estos días en que no hay ofrendas, ¿cómo puede ese hombre manifestar alegría y cantos si regresa a su Señor con el corazón contrito y apenado, bañado en lágrimas y arrepentido? La respuesta se basa en un secreto. Hemos aprendido que: Un hombre debe entrar a la sinagoga a la distancia de dos puertas y luego debe orar. Esta es una referencia a las palabras de David: "Levanten sus cabezas, Oh rejas" [Salmos 24: 7]. Estas rejas son dos grados, y se encuentran a lo lejos, adentro; son los grados Misericordia [hesed] y Temor [pahad] al principio, y son las rejas del mundo [interior]. De aquí que en oración un hombre necesite fijar sus pensamientos en el Santo de Santos, es decir, el Nombre Santo y luego pronunciar su oración. La misma lección se aprende en esto: La "alegría" es el nombre secreto de la Comunidad de Israel y llegará el día en que Israel dará fin á su exilio a través de la alegría, como está escrito: "Pues tú saldrás con alegría" [Isa. 55: 12]. Y luego dice: "Sirve al Señor con alegría". También dice: "Ven asu presencia con cantos". Así la alegría se hace completa pues el corazón lleva la alegría y la boca el canto. Así vemos que éste es el camino que un hombre debe seguir para llegar a la presencia de su Señor, pues entonces se le podrá decir: "Sabe que el Señor, El, es Dios" [Salmos 1 00 : 3]; le corresponde a él entonces unificar el Nombre Santo y pronunciado, hacer de estos dos nombres uno reuniéndolos, y en esto está el verdadero servicio del Ser Supremo, bendito sea.
Himnos del cielo
"Y él se dirigirá al altar que está ante el Señor" [Lev. 16 : 18]. Al respecto, el Rabino J udah citó el verso: "Dios, Dios, el Señor ha hablado y ha llamado a la tierra desde donde sale el sol hasta donde se oculta" [Salmos 50: 1]. Él dijo: Se nos ha enseñado que al alba un coro de mil quinientas cincuenta miríadas canta himnos a Dios, y al mediodía mil quinientas cuarenta y ocho, y al momento conocido como "entre las tardes", mil quinientas noventa miríadas. El Rabino Yose comentó que a la hora crepuscular todas las legiones celestiales conocidas como "señores del grito" lo reciben con alabanzas, pues están todos jubilosos y entonces el juicio se ilumina. En este momento, el mundo se regocija y es bendecido y el Ser Supremo, bendito sea, levanta a Abraham [el representante de la Misericordia] y sostiene una alegre charla con él y le permite que gobierne al mundo. Pero en el momento conocido como "entre las tardes", los ángeles llamados 'maestros del aullido" levantan sus voces y a lo largo del mundo priva la conciencia. Entonces, el Ser Supremo, bendito sea, pidiéndole a Isaac [el representante del Juicio Severo] que se levante y vaya a juzgar a los transgresores de los preceptos de la ley. Vienen entonces siete ríos de fuego que descienden a las cabezas de los malos, y también los carbones ardientes de fuego. Ahora Abraham se retira, el día parte, y en Gehinnom los que han hecho el mal, gruñendo, claman: "¡Desdichados de nosotros!, pues el día declina, pues las sombras de la tarde se esparcen ya" [Jer. 6:4]. Así, a esta hora, un hombre debe tener cuidado de no olvidar su oración de la tarde. Con la llegada de la noche, se hacen venir desde afuera de la cortina las otras mil quinientas cuarenta y ocho miríadas y entonan himIJos, ante lo cual los castigos del inframundo se levantan y vagan por el mundo, cantando alabanzas hasta la medianoche, que es un reloj y medio. Entonces, habiéndose ido y desatado el viento del norte, todos los presentes se congregan para cantar Salmos hasta el amanecer y hasta que entra la mañana y la alegría y la bendición regresan al mundo.
La sagrada comunión
El Rabino Abba citó el verso: "Y, ¿quién es como tu pueblo, como Israel, una nación en la tierra?" [II Sam. 7: 3]. Dijo él: Dios escogió a Israel y a ningún otro pueblo y lo estableció en el mundo como una sola y única nación y, en su propio nombre, la llamó "una nación". Para coconar a su gente, él les otorga una multitud de preceptos y con éstos las filacterias de la cabeza y el brazo que hacen a un hombre uno y ,completo. Sólo cuando está completo, un hombre es llamado "uno", pero no cuando carece; y así Dios cuando se hace completo con los patriarcas y la Comunidad de Israel, entonces es llamado Uno. En esta guisa, otorgando sus filacterias y envolviéndose en el manto de la oración, el Israelita es coronado con las coronas sagradas a la manera celestial y se le llama "uno". Entonces es propio que Uno venga y otorgue atención a uno. ¿Cuándo se dice que un hombre es "uno"? Cuando es varón junto con hembra y es altamente santificado y celoso por la santificación;- entonces y sólo entonces es designado uno sin daño de ninguna clase. De aquí que un hombre y su esposa tengan una sola inclinación a la hora de su unión, y el hombre esté contento con su mujer, uniéndola a él en el afecto. Así unidos, ellos constituyen un alma y un cuerpo: una sola alma a través de su afecto; un solo cuerpo, pues sólo cuando el varón y la hembra están unidos forman en realidad un solo cuerpo; mientras que, y esto lo hemos aprendido, si un hombre no está casado, está, digamos, dividido en dos. Pero cuando el varón y la hembra se juntan, Dios permanece con "uno" y le infunde un espíritu santo; y, como se dijo, éstos son llamados los hijos del Ser Supremo, bendito sea.
El amor de Dios
El Rabino Abba dio consideración al siguiente verso: "Oh, vuélvete hacia mí y dame la gracia; dale Tu fuerza a Tu servidor" [Salmos 86: 16]. Él dijo: ¿Quiere decir que David era el más bello a quien Dios podía dirigirse? El significado es que Dios, tal como lo hemos aprendido, posee otro David, uno que guía a las multitudes y legiones celestiales; y, deseando conceder su gracia sobre el mundo, Dios dirige un semblante sonriente a este "David" [la Presencia Divina] quien entonces, en virtud de su belleza, ilumina el mundo y lo llena de gracia. Su cabeza es un cráneo dorado embellecido con siete ornamentos de oro. Dios lo ama mucho y así lo instruye para voltear y verlo con sus ojos más que justos que, cuando lo hace, logra que el corazón de Dios, por así decirlo, sea atravesado por las saetas del afecto celestial. Fue gracias a ese David celestial y gentil, objeto del amor y el deseo de Dios, que David dijo: "Oh, vuélvete hacia mí y dame la gracia". Así ocurrió cuando Isaac le dijo a Jacob: "Mira, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el Señor ha bendecido" [Gen. 27: 27]. Se nos ha enseñado que esto sucedió así porque el Jardín del Edén acompañaba a Jacob cuando él entró. Y podríamos preguntar una vez más: ¿ Cómo pudo entrar con él el Jardín del Edén esparciendo como esparce una inmensa extensión y aliento y con tan numerosas secciones y moradas? En realidad, Dios posee otro jardín sagrado. El le tiene un afecto especial y lo cuida él en persona y le indica que acompañe a los justos siempre. Fue este jardín el que entro con Jacob. De igual modo, cuando se cuenta la historia de que toda la tierra de Israel vino y se puso bajo Abram, * se refiere a otra tierra que Dios tiene, una tierra sagrada y celestial que también se conoce como "la tierra de Israel". Esta tierra de Israel se extiende bajo la morada mística de J acob, y Dios, por amor a ellos, le ha dado a Israel para que esté con ellos y los guíe y los vigile; se le conoce como "la tierra de los vivos".
La rosa de Sharon
Discurriendo acerca del verso: "Soy una rosa de Sharon, un lirio de los valles" [Canto 2: 1], el Rabino Simeón dijo: El Ser Supremo, bendito sea, dispensa un gran amor a la Comunidad de Israel por lo que constantemente la alaba, y ella, del acopio de cantos e himnos que guarda para el Rey, constantemente canta sus alabanzas. Porque florece espléndidamente en el Jardín del Edén, la Comunidad de Israel recibe el nombre de rosa de Sharon; porque su deseo es que la riegue el manantial profundo que es la fuente de todos los ríos espirituales, recibe el nombre de lirio de los valles. También porque se halla en el lugar más profundo recibe el nombre de lirio de los valles. Al principio, ella es una rosa con pétalos amarillentos, y luego un lirio de dos colores, blanco y rojo, un lirio de. seis pétalos que cambia de un tono a otro. Recibe el nombre de "rosa" cuando está a punto de reunirse con el Rey y después que se ha unido a él en sus besos, recibe el nombre de "lirio".
El árbol de la vida
Nótese lo siguiente: Dios, cuando hizo al hombre y lo vistió con grandes honores, le indicó que se uniera a él para ser único y de un solo corazón, unido al Uno por el lazo de la fe de un solo propósito que ata todo. Pero más tarde, los hombres abandonaron el camino de la fe y dejaron atrás el árbol singular que sobresale en lo alto sobre todos los árboles, y se adhirió al lugar que constantemente cambia de un tono a otro, del bien al mal y del mal al bien, y descendieron desde arriba y se adhirieron abajo a lo incierto y abandonaron al ser supremo que no cambia. Así fue que sus corazones, cambiando del bien al mal, provocaron el merecimiento de misericordia a veces y castigo otras, dependiendo de a qué se habían unido. El Ser Supremo, bendito sea, habló: Hombre, a la vida has abandonado y a la muerte tú te has unido; verdaderamente, la muerte te espera. Y así el decreto fue la muerte para él y para todo el mundo. Pero si Adán transgredió, ¿en qué pecó el resto del mundo? Sabemos que todas las criaturas no comieron del fruto prohibido, claro qÜe no. Pero fue de este modo: cuando el hombre se irguió, todas las criaturas, contemplándolo, fueron invadidas de temor de él y como esclavos lo siguieron. Y entonces, cuando él los llamó: Vengan, inclinémonos ante el Señor que nos hizo, ellos lo imitaron. Pero ,cuando ellos lo observaron haciendo reverencia al otro lugar, adhiriéndose a él, una vez más, ellos hicieron lo mismo y de esta guisa él trajo a la muerte para sí mismo y para todo el mundo. Así Adán fue de un lado al otro, de un tono a otro, del bien al mal, del mal al bien, de la agitación al descanso, del juicio a la misericordia, de la vida a la muerte: nunca perseveró en una sola cosa, por el efecto de ese lugar, que por eso se conoce como "la espada flamígera que viraba hacia todos lados" [Gen. 3: 24], de esta dirección a aquélla, del bien al mal, de la misericordia, al juicio, de la paz a la guerra. Pero el Rey supremo, por compasión por sus propias obras, les dio advertencia y dijo: "Del árbol del conocimiento del bien y del mal, no has de comer" [Gen. 2: 17]. Desobedeciendo el hombre, hizo lo que su mujer y fue desterrado para siempre, ya que una mujer puede venir a este lugar, pero no más allá y por su causa se decretó la muerte para todos. Pero en el tiempo por venir, "los días de mi pueblo serán como los días del árbol" [Isa. 65: 22], como ese árbol singular de cuya existencia estamos enterados. Respecto de ese tiempo está escrito: "El tragará a la muerte para siempre; y el Señor Dios secará las lágrimas de todos los rostros" [íbid. 25: 8].
El significado oculto de la Torah
El Rabino Simeón dijo:
"Si un hombre mira a la Torah como sólo un libro de narraciones y
cuestiones cotidianas, ¡pobre de él! Una torah así, que trate de asuntos
cotidianos y ciertamente una más excelente, nosotros también, aún nosotros,
podríamos compilarla. Más aún, en manos de los que gobiernan el mundo están
libros de mayor mérito incluso, y a éstos podríamos emular si quisiéramos
compilar una torah de este tipo. Pero la Torah, en todas sus palabras, conlleva
verdades supremas y secretos sublimes. Mira con qué precisión están balanceados
el mundo superior y el inferior. Israel aquí abajo está balanceada por los
ángeles de lo alto, de los cuales está escrito: "Que hace de sus ángeles
vientos" [Salmos 104: 4]. Pues cuando los ángeles descienden a la tierra,
ellos se ponen vestiduras terrestres porque de otro modo no podrían ni habitar
en el mundo ni éste podría tenerlos. Pero si esto ocurre con los ángeles, con
mucha mayor razón debe ocurrir con la Torah: la Torah fue quien creó a los
ángeles y creó a todos los mundos y a través de la T orah se sostienen todos.
El mundo no podría resistir la Torah si no se hubiera ataviado en vestiduras de
este mundo. Así, los cuentos relacionados con la Torah son simplemente sus
vestiduras externas y desdichado el hombre que considere esa vestidura externa
como la Torah misma, pues a tal hombre le será arrebatada una porción en el
mundo futuro. Así, David dijo: "Abreme los ojos para que pueda contemplar
cosas maravillosas a partir de Tu ley" [Salmos 119: 18], es decir, las
cosas que subyacen. Mira. La parte más visible de un hombre son las vestiduras
que lleva puestas y aquellos que carecen de entendimiento cuando miran al
hombre son aptos sólo. para ver en él esas vestiduras. No obstante, en realidad
es el cuerpo del hombre lo que constituye el orgullo de sus vestiduras, y su
alma constituye el orgullo del cuerpo. Así ocurre con la Torah. Sus narraciones
acerca de las cosas del mundo constituyen las vestiduras que cubren el cuerpo
de la Torah; y ese cuerpo está compuesto de los preceptos de la Torah,
gufeytorah [cuerpos, principios principales]. La gente sin entendimiento sólo
ve las narraciones, las vestiduras; aquellos que pueden penetrar un poco más,
también ven el cuerpo. Pero los verdaderamente 43 sabios, aquellos que sirven
al Rey más alto y estuvieron en el monte Sinaí, penetran hasta el alma, a la
verdadera Torah que es el principio, la raíz de todo. A estos mismos en el
futuro les será concedido penetrar al alma misma del alma de la Torah. Miren
ahora lo que ocurre en el mundo superior con las vestiduras, cuerpo, alma y
alma suprema. Las vestiduras externas son los cielos y lo que en ellos hay, el
cuerpo es la Comunidad de Israel y es el recipiente del alma, lo que es
"la Gloria de Israel"; y el alma del alma es el Ancestro Supremo.
Todos estos están unidos uno al otro. Desdichados los pecadores que miran a la
Torah como simples cuentos acerca de las cosas del mundo, y sólo ven así las
vestiduras externas. Pero los justos, cuya mirada penetra hasta la Torah misma,
dichosos sean. Y tal como el vino debe conservarse en un odre, así la Torah
debe estar contenida en una vestidura exterior. La vestidura está hecha de los
cuentos e historias; pero nosotros, debemos penetrar más allá.
Bueno, hasta aquí ésta larga y densa entrada sobre la mística judía, como siempre, espero que os haya sido útil e interesante.
Bueno, hasta aquí ésta larga y densa entrada sobre la mística judía, como siempre, espero que os haya sido útil e interesante.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada