divendres, 30 de març del 2007

ELS CAMINS DE L'ART III

EL REDESCOBRIMENT DEL PAISATGE:
Home i Natura en el Renaixement.

La Visió del Món en el Renaixement.


El  poc interès que els romans   l’Església cristiana tingueren pel pensament científic  i  per  la  filosofia  en ella mateixa, va ser compartit – en bona part- pels pobles germànics i esdevindrà, una de les característiques  fonamentals d’aquell     període       que coneixem amb el nom d’Edat Mitjana. L’especulació científica i filosòfica, va restar –principalment-   les mans de d’altres civilitzacions, així a Alexandria primer, a Síria i Pèrsia seguidament, i finalment a la      civilització islàmica, la ciència continuarà en ebullició, cercant avenços   i respostes a la multitud de preguntes que calia respondre.
La fallida de la visió del món medieval, incapaç d’adaptar-se a les noves necessitats socio-econòmiques i polítiques, ocasionaria el ressorgiment d’un nou propòsit, i amb ell d’un nou paradigma científic i d’un nou estil artístic.
No va ser fins finals del S.XIV i/o començaments del S.XV que l’Europa cristiana va reprendre i continuar, les iniciatives àrabs i jueves, posant-se en marxa per un camí que la duria fins el nivell intel·lectual i tecnològic característic dels nostres dies. El punt de partença d’aquesta nova actitud intel·lectual, va ser el desig d’elaborar les pròpies idees, en comptes de repetir i acceptar –com és venia fent fins llavors- com a bones i/o innegables veritats, las que ens havia tramés la tradició greco-romana i cristiana.
El propòsit del Renaixement fou la investigació científica i l’expressió artística de la realitat, tal com aquesta realitat es mostrada i era copsada pels cinc sentits.

Una de les primeres figures destacades en aquest camí va ser Nicolau de Cusa, qui es dedicà a replantejar-se alguns dels més significatius dogmes científics i/o religiosos, el seus treballs tingueren una immensa influència en el pensament filosòfic i científic del seu temps.

Sense cap mena de dubtes, l’èxit dels avenços científics del Renaixement va ser possible en bona part com a conseqüència de les possibilitats de divulgació científica que oferien l’impremta i la tècnica del gravat, que feia més entenedores les explicacions de qualsevol mena, però també, com a resultat del redescobriment de la ciència grega que van permetre les traduccions àrabs dels textos clàssics.
Després de Al-Andalus i de Catalunya-Occitània, el país europeu on més aviat s’arribà a grans nivells de coneixements va ser Itàlia, des d’élla les nova cultura i civilització, irradiarien vers tot l’occident europeu.




Potser el personatge més destacat de tot el Renaixement europeu va ser l’italià Leonardo da Vinci, que sobresortí en gairebé totes les branques de l’art i de la ciència. La seva mentalitat era totalment diferent de la que havia dominat l’Europa dels segles anteriors, va començar a experimentar, a observar els resultats i a treure’n conclusions per ell mateix, iniciant amb aquesta actitud una nova relació de diàleg amb la natura característica de la ciència moderna.
Aquest propòsit de realisme coincidia, amb els interessos d’una burgesia urbana incipient i amb el poder de les tot just creades nacions. “Curiosament”, l’apogeu creatiu del Renaixement es produeix com a Grècia en el marc polític de les ciutats estats (Florència té 60.000 habitants com l’Atenes de Pericles, i tot Itàlia és un mosaic de petits estats aglutinats per ciutats dissenyades a escala humana).
L’Estat és concebut com una obra d’art, un artefacte modelat per l’autòcrata maquiavèl·lic i la ciència, és posada al seu servei perquè el “coneixement és poder”. L’art per la seva banda, es llança a decorar les esplendors estatals prestigiant la figura del dèspota.
Tant el burgès enriquit com el dèspota maquiavèl·lic, enfrontats al Papa o a l’emperador, necessiten una visió del món on la sanció de l’Església quedés desautoritzada.
D’aquesta manera el poder d’otorgar les claus del cel, o de condemnar amb els càstigs d’ultratomba i per cert, de santificar la posició dels governants que havien estat monopoli de l’Església al llarg de l’Edat Mitjana, calia que fossin desmitificats, i per tal d’aconseguir-ho, era necessària una reformulació del món en termes realistes, trencant el somni religiós en virtut del qual la humanitat, esguardava el món com a través d’un vidre fumat, obagosament.
Els ràpids i inesperats avenços científics del Renaixement, van ser durament combatuts per l’Església - ara més catòlica que no cristiana - a través d’un instrument tremendament eficaç, el Tribunal del Santo Oficio o Inquisició, que considerava el seu deure impedir que el diable, l’enemic incansable de Deu, fes avançar la raó i el pensament científic entre el “ramat” dels fidels.

Els noms de Giordano Bruno,


Miquel Servet


o de Galileu Galilei, evidencien la dura pugna que la raó i el pensament van haver de sostenir contra el dogma i l’autoritat establerta. Afortunadament, no sense masses víctimes, l’art i la ciència del Renaixement aconseguiren trencar el vidre fosc de l’obscurantisme religiós medieval.

L’instrument tecnològic característic d’aquesta visió del món és la màquina, generadora de riquesa i de poder, que acabarà modelant el paradigma científic a la seva imatge i semblança fent-lo esdevenir mecanicista, assimilant l’univers a un rellotge gegantí en el desordiment del qual rau el coneixement i que pel fet de dominar els seus engranatges atorgarà el poder a qui hi reïxi. A aquests tipus de ciència correspon un art naturalista, l’objectiu del qual és la precisió d’un realisme estricte, la representació fidedigne del que l’ull pot veure i del que pot tocar la mà.



León Battista Albertí, un dels més grans arquitectes d’aquells anys, fa aquesta crida al realisme i a la precisió: “Els números per mitja dels quals l’entonació dels sons sedueix amb delectança la nostre oïda son els mateixos que plauran a la nostre mirada i el nostre pensament. Amb aquest criteri, establirem les regles per a poder determinar les relacions harmonioses prenent-les dels músics i de totes aquelles coses on la natura se’ns mostra més excel·lent i completa. L’arquitecte no tradueix pas les ratio musicals a formes, sinó que se serveix simplement d’aquella harmonia universal que en la música se’ns manifesta”.
Leonardo da Vinci també investiga aquestes propietats matemàtiques de la realitat artística: “La música és la germana de la pintura. Totes dues expressen harmonies. La música en els seus acords, la pintura en les seves proporcions. Els intervals musicals i la perspectiva lineal estan subjectes a les mateixa ratio numèriques, car els objectes de la mateixa grandària col·locats de manera que van allunyant-se a intervals regulars minven en progressió harmònica”. Ell mateix clou aquesta mena de crida al realisme i a l’experiència amb aquesta frase de les seves notes: “Els meus arguments deriven només de l’experiència, mare exclusiva i única de la vertadera ciència. Car argumentar tot citant autors no denota pas intel·ligència, sinó tot just bona memòria”.

En aquest percaçament de la realitat, la perspectiva és un instrument decisiu perquè permet determinar  l’estructura d’un objecte a partir de la seva aparença visual; tot servint-se’n  l’artista o el científic podria controlar la traducció d’una imatge mental desitjada a una forma física. La perspectiva marca en l’estil pictòric aquella pauta de realisme recercada per la ciència mecanicista, per la política maquiavèl·lica  o   per  l’economia  mercantilista. La superfície plana és  treballada de forma que esdevingui capaç de transmetre les tres dimensions de l’espai, el decreixement de les figures i la convergència  cap a     punts de fuita tal com són copsats per l’ull. L’art vol expressar    allò que hi ha, de la mateixa manera que la ciència investiga el funcionament del que existeix i la política arbitra estratègies enfront els poders de facto, tant com la burgesia cerca l’eficàcia en l’ús també del que existeix o del que hi ha mesurant-ho pels beneficis.
El Renaixement va ser el gran moment històric en que l’individu, el Jo, inicià la seva travessia. Seria convenient no oblidar en pensar en la formació del pensament modern, que el Romanticisme - del S.XIX- es en bona mesura renaixentista, i que el Renaixement es també força romàntic. Existeix un evident paral·lelisme entre el Jo renaixentista i romàntic, enfrontats al compartit “horror davant la veritat de la vida”, potser la diferència fonamental entre l’una i l’altre, és que mentre la voluntat d’afirmar el Jo en el Renaixement es vigorosa i espontània, la romàntica es decididament defensiva, gairebé heroicament “numantina”.


Dante serà l’iniciador de l’èpica moderna basada en l’hegemonia absoluta del individu, inaugurant amb una força poètica excepcional, l’impuls centrífug - aquella optimista expedició de l’home vers el món- que, després de derruir l’edifici del coneixement tradicional, donarà lloc a la magnífica, però alhora desoladora, clarividència de la ciència renaixentista.

Abans de Dante i Petrarca, el Jo restava enquistat  sota la força d’una visió del món tirànica sí, però consoladora; després del Renaixement, un cop transcorreguda la seva aventura de l’autoreconeixement, esgotada la seva vitalitat, és perdrà pels diversos camins de l’empirisme, del racionalisme i també, de la restauració de la   metafísica tradicional. En aquest viatge, l’home, ja l’home modern, aconseguirà de veure per primer cop, amb una barreja de fascinació i de terror, la veritable dimensió de la seva solitud i del seu poder.
El  Renaixement reinstaura, encara que sigui en un context mental diferent, la vella idea presocràtica de la unitat i infinitud de l’Univers; segons la filosofia d’aquell moment, aquesta unitat i infinitud no són  el    resultat  d’uns pocs i encertats sil·logismes, sinó que es “el sentiment en ell mateix el qui comporta la tendència cap a la unitat i infinitud”. Aquesta tensió antagònica, aquesta "coincidentia  oppositorum" entre l’Univers físic únic i infinit, i l’univers del Jo que tendeix, infructuosament, vers aquella unitat i infinitud, és trobarà en el fonament de l’angoixa renaixentista, evident en les discussions filosòfiques del Quatrocento florentí, en l’art de Durero


o de Michelangelo,
així  com en el característic   pessimisme romàntic.
Aquesta angoixa, derivarà en una de les grans obsessions de l’esperit modern, perfectament il·lustrada  en  aquella idea de Nicola Cusano del món “com limitació il·limitada”.
Després de erosionar el vell món medieval, la percepció d’aquesta “limitació  il·limitada” frenarà momentàniament   la  tendència centrífuga de la revolució renaixentista, que prendrà un nou rumb centrípet  de  dimensions històriques. L’home del renaixement, obert vers el món amb una audaç confiança, semblarà   retornar al “coneix-te a tu     mateix” de l’oracle dèlfic.

Aquesta és precisament la gran aventura de l’art renaixentista des del naturalisme de Masaccio fins el classicisme de     Rafael

i Leonardo, i des d’aquests, fins  a la “terribilità” expressionista del darrer Michelangelo. El sorgiment dels conceptes de Jo o de Geni Renaixentistes s’ha de veure no en  l’idea del  poder il·limitat de l’home - propi       de    la il·lustració i del  racionalisme -, sinó que precisament naixerà del contrast  entre el  seu poder i  la seva pròpia impotència, adonant-se del veritable significat de la seva fugida sense fi, meravellant-se    del    seu  propi    poder     estremint-se de la seva pròpia impotència.

En els Essai de Montaigne que d’alguna manera poden considerar-se com el tancament del Renaixement se'ns diu: “a la fi, no hi ha cap existència constant, ni del nostre ésser, ni dels objectes; i nosaltres, i el nostre judici, així com totes les coses mortals, van i venen sense parar”. Amb aquesta frase, s’evidencia no només l’acabament de la visió  del món escolàstica medieval, sinó que també el  profund escepticisme  dels homes de finals del Renaixement, que  per  la  força  mateixa dels seus descobriments anirà      de   l’entusiasme centrífug,  al    centrípet         replegar-se damunt d’ell mateix.
La  destrucció  renaixentista  de l’univers   aristotèlic-ptolomeic que conduirà, amb el pas dels segles, a la visió mecanicista newtoniana, podria haver pres camins molt diferents. De fet, alguns dels principals factors que van contribuir a aquella destrucció, com va ser el cas de Copèrnic


- molt influït per Pico della Mirandola,

per Marsilio Ficino

o pel mateix Giordano Bruno-, la destrucció de la estreta visió del món religiosa - catòlica, no implicava, ni molt menys, l’abandó de la vessant màgico-poètica del coneixement. Davant la vertiginosa constància d’un univers infinit i etern, alguns pensadors com G. Bruno o Paracels



tracten que l’home creixi també fins arribar a aquelles dimensions.
Una de les eines que servirà per a donar llum a anhelada unió de l’home i la Natura, serà la interpretació, una mica heterodoxa, del mite platònic del Anima Mundi. El Renaixement utilitzarà aquest mite per a humanitzar la naturalesa i, també, per a naturalitzar a l’home, en d’altres paraules, es tracta de donar a la Natura un cor humà, i a l’home, una ànima natural. L’idea central derivada d’aquest mite, serà la de la consideració del món com una criatura vivent. L’Acadèmia Neoplatònica de Carrecci a Florència, recuperà amb la “Theologia platònica” de Marsilio Ficino, el concepte original platònic d’Anima Mundi, però amb l’aportació de les tradicions neoplatòniques, àrabs, cabalístiques, hermètiques i pitagòriques, en un conjunt filosòficament asistemàtic i una mica confós.
Serà precisament aquest món vivent, el qui permet a Pico della Mirandola, sense dubtes el filòsof més característic del Quatrocento, definir la posició central de l’home en l’univers, serà de la seva ploma d’on sortiran els arguments que fan possible aquell creixement de l’home vers les dimensions d’eternitat i infinitud que s’havien atorgat en l’obra de Nicola Cusano a l’univers. Pico, sintetitza en el propi home la fusió entre ell i la Natura, dons l’home “reuneix i acull en la plenitud de la seva substància totes les natures que el món compren”. I afegeix, en un suposat diàleg entre el Creador o la Criatura:
"No te he dado una forma, ni una función especifica, a ti, Adán. Por tal motivo, tu tendrás la forma y función que desees. La naturaleza de las demás criaturas, la he dado de acuerdo a mi deseo. Pero tú no tendrás límites. Tú definirás tus propias limitaciones de acuerdo a tu libre albedrío. Te colocaré en el centro del universo, de manera que te sea más fácil dominar tus alrededores. No te he hecho ni mortal, ni inmortal. Ni de la tierra, ni del cielo. De tal manera, que tú podrás transformarte a ti mismo en lo que desees.Podrás descender a la forma más baja de existencia como si fueras una bestia o podrás, en cambio, renacer más allá del juicio de tu propia alma, entre los más altos espíritus, aquellos que son divinos."
Són aquestes algunes de les raons que fan del període històric que coneixem amb el nom del Renaixement, el veritable bressol de l'home modern del que nosaltres, els que vivim en aquest S.XXI, no som sinó la darrera de les seves manifestacions.



La recerca de la representació de la realitat a l'expressió artística.

El tema que aquí s’ofereix te una importància capital alhora d’entendre la transcendència de l’art - una de les activitats humanes mes significatives -, com a vehicle privilegiat per a conèixer en profunditat la cultura, la civilització, els pensaments i sentiments de les persones d’una altre època o d’un moment històric determinat.
Tractarem des d’aquestes pàgines, d’adonar-nos de la veritable dimensió d’allò que els experts han vingut a anomenar revolució renaixentista , a través de l’estudi d’un d’aquells aspectes que sovint els manuals i els llibres d’història deixen de banda, i que només ens poden ser suggerits quan reflexionem sobre aspectes aparentment marginals, com ara les peculiars relacions que s’estableixen en la representació artística de l’home i del paisatge.
L’evolució de la representació artística del paisatge i de l’home, no és només una qüestió d’estil, es a dir, dels èxits o fracassos , en l’intent per part d’un sector específic de l’espècie humana, els artistes, d’aprehendre l’espai en la seva relació amb la llum de l’aire lliure - en el cas del paisatge -, o de les veritables proporcions del cos humà i la seva relació amb els canons de la bellesa - en el cas del retrat -; no, és molt més, en ella es reflecteixen els alts i baixos, avenços i passos endarrera, en la complexa reflexió que en tota època i moment els homes han fet sobre ells mateixos, la visió del cos humà, del seu llenguatge i, sobre tot del lloc que ocupa a la Natura, afirmant-la o negant-la, a voltes manifestant la seva superioritat, o el sentiment de participació, i en ocasions, l’incertesa davant d’un món que ens es desconegut, temible.
En els períodes inicials de l’evolució humana, predominaven en les manifestacions artístiques les intencions màgiques o religioses. Malgrat ser un art realista, en el sentit de que un búfal es un búfal, un bisó un bisó, i un cavall pot distingir-se perfectament d’una cabra, o de qualsevol altre animal, dons per aquests artistes antics, la versemblança d’una representació era requisit mprescindible pel bon èxit dels seus rituals màgic - religiosos de la cacera, etc.





Com podem observar, en un dels famosos bisons trobats a la cova d’Altamira, prop de Santillana del Mar, aquest bisó apareix perfectament discernible, com es característic de les pintures de l’anomenada escola cantàbrica, el bisó apareix pintat amb diversos colors, adaptant les rugositats de les parets de pedra, per augmentar la sensació de realisme i sovint en posició de repòs. Els animals sempre són individuals, encara que en una mateixa paret puguin haver-hi desenes, no formen cap conjunt. Podem afirmar que en aquelles primeres etapes ni la natura, ni l’home apareixen en les representacions pictòriques parietals. Malgrat tot, cal destacar la representació d’un xamàn o bruixot, trobat a una de les parets de la cova de Trois Freres, disfressat amb una pell i cornamenta de cérvol. Tot i no poder considerar-se pròpiament un retrat, ofereix la primera imatge d’un home pintat per un altre home, fa uns 20.000 anys endarrera.







Hauran de passar milers d’anys fins que amb l’arribada del Neolític, comencin a trobar-se representacions de la Natura i del cos humà. En el primer cas, es tractarà sempre d’uns breus apunts esquemàtics, encara que carregats de simbolisme, o bé més generalment, com a notes decoratives de caràcter geomètric que serveixen per a marcar el ritme en la narració d’algun episodi, o com a senyal d’identificació geogràfica concreta. Cal tenir present, que en èpoques tan remotes, la pintura servia gairebé exclusivament per a narrar i recordar un determinat esdeveniment, situació, caçera particularment important, etc.






Com podem veure en la il·lustració “Escena de caça” trobada al refugi de Valltorta (Castelló)que té una antiguitat d’uns 7.000 anys, l’objectiu de l’artista en aquest cas es narrar-nos un determinat episodi, en el que un grup de caçadors van ferir i matar a un nombre significatiu d’animals. Com correspon a les pintures de l’anomenada escola llevantina, aquí les representacions sempre son esquemàtiques, monocromes, els animals i els homes, sovint apareixen formant grups i en moviment i la finalitat es narrativa.
Pel que fa a les representacions del cos humà, o bé son representacions molt senzilles de caràcter esquemàtic com en el cas que hem comentat anteriorment, o bé es tracta de representacions escultòriques de divinitats antropomòrfiques que continuen mantenint una finalitat màgic religiosa i en las que destaquen aquells trets de fecunditat i fertilitat característics, un bon exemple seria la famosa “Venus de Willendorf” que té una antiguitat d’uns 25.000 anys.





Pits i malucs exuberants, el sexe ben definit. Contràriament els trets de la cara són inexistents i els cabells es resolent amb un dibuix de caràcter geomètric. Tot això ens parla de rituals de fertilitat i fecunditat, associats a la necessitat d’augmentar i mantenir el grup o clan, i potser, també dels inicis de l’agricultura - domesticació de determinades espècies de plantes -.
Malgrat l’aparença naturalista de moltes de les decoracions i objectes trobades a les tombes de l’Antic Egipte, com en d’altres d’aquestes primeres civilitzacions, la majoria d’animals, plantes, estanys, rius, no constitueixen per ells mateixos un paisatge pròpiament, els diversos elements no formen conjunts, no constitueixen una unitat, no hi ha una sola finalitat artística, no són sinó signes indicatius, i sempre apareixen associats a alguna acció humana, dons a l’antic Egipte, amb la breu excepció del període d’Akenatón, l’art continua vinculat a la tradició religiosa i es concebut com una pintura - escriptura, amb finalitat narrativa, sobre les virtuts, heroïcitats, d’un determinat personatge que espera arribar a gaudir de la vida eterna, etc .
Amb tot, en la representació escultòrica del cos humà és produiran avenços espectaculars, com podem veure en el famós “Escriba del Museu del Louvre”, datat del 2.400 aC.



Es tracta d’una escultura policromada sobre fusta. En aquesta obra podem apreciar el realisme i naturalisme dels artistes egipcis. La correcció de les proporcions, el cos absolutament corrent de l’escriba, el rostre intel·ligent, el somrís, la mirada, els papirs que té entre les mans, no hi ha dubta, els egipcis van aconseguir un excel·lent grau de realisme en l’escultura. S’hauria d’afegir que l’escultura ofereix grans avantatges sobre la pintura alhora de representar un objecte tridimensional, com es el cas d’un cos humà, per raons que són obvies, l’escultura ja té tres dimensions, mentre que en la pintura treballem sempre damunt d’un objecte bidimensional, paret, llenç, etc.
A la Grècia clàssica els pintors van arribar a tenir un domini exquisit de les tècniques pictòriques si hem de fer cas dels comentaris de Plató i d’Aristòtil. Segons sembla, va destacar per damunt de tots el gran Apel·les de Macedònia, pintor oficial del retrats d’Alexandre el Gran. Però malauradament, fins el present, no ens ha estat possible comprovar si en les obres pictòriques d’aquell gran mestre, el paisatge arribà a tenir una plasmació concreta, com efectivament succeirà més endavant en els períodes hel·lenístic i romà.
De moment, els immensos avenços aconseguits en el camp de l’escultura, amb l’estudi i descobriment dels cànons de les proporcions i la definició del concepte clàssic de la bellesa com queden evidenciats tant en aquest “Posidó” de bronze,






de l’escultor Calamis, datat el 450 aC., o en la famosa “Venus de Gnido” de Praxíteles, datada del 370 aC.




no semblen tenir la seva rèplica en el camp de la pintura. Els vestigis pictòrics conservats, principalment en àmfores i gerros de diverses mides, semblen obeir a les mateixes regles religioses - artístiques que dominaven a l’època egípcia.
Les primeres manifestacions documentades del que podrien considerar-se veritables paisatges, apareixen a les pintures murals que decoraven algunes de les viles romanes de les ciutats de Pompeia i Herculà - sepultades per la erupció del Vesubi - i que daten del període hel·lenístic - romà. Com podem veure en aquest “Paisatge”,






datat del S.I, el paisatge hel·lenístic - romà es desenvolupa en diversos plans, utilitzant una perspectiva lineal de tipus empíric ( perspectiva naturalis ), amb múltiples punts de vista i, alhora una perspectiva aèria aconseguida mitjançant la gradació dels colors del cel en l’horitzó i la difuminació una mica arbitrària dels colors segons la distància. El detall en les representacions d’animals i plantes, vistes de muntanyes, rius, ciutats, edificis, temples, altars, ports, etc. ens mostren una qualitat i una atenció extraordinàries. Per animar les superfícies, els artistes arriben a inventar tècniques impressionistes, aquí i allà uns tocs lluminosos il·luminen les arquitectures o fan titil·lar les fulles dels arbres. Els personatges quan apareixen, es troben sovint subordinats al conjunt de la representació arribant fins i tot, a desaparèixer en ell. Predominen les pintures decoratives, o les de tema religiós - mitològic - sagrat i en general, els paisatges semblen trets d’un somni
Però allà on els pintor romans van aconseguir una més gran qualitat va ser en les pintures decoratives, capaces de crear una determinada il·lusió. L’exemple que teniu seguidament: “El Jardí de la Vil·la Lívia a Roma”, datada del S.II, es va trobar al soterrani d’una casa sense cap obertura a l’exterior. El client va encarregar aquesta decoració que li permetia crear-se la il·lusió de trobar-se davant d’un jardí al que s’accedia a través d’una tanca, d’un camí de sorra i una altra tanca, cal destacar la multitud de plantes, animals i ocells, perfectament identificables.








En canvi en el retrat pròpiament dit, en l’època hel·lenística i romana es produirà un avanç espectacular. Molt influenciats per la seva herència doble, etrusca de la que podem veure aquest “Tocador de flauta doble”,





trobat a un sepulcre etrusc de l ‘any 450 aC., i del que cal destacar la senzillesa, el naturalisme i molt especialment el seu afany narratiu, fixeu-vos en la exagerada mida de les mans que són les que realitzen l’acció de tocar la flauta, i grega.
Pel que fa a la pintura els artistes intentaran mostrar-nos no només un grau de similitud física amb el retratat, sinó també mostrar-nos aspectes significatius de la personalitat del representat.
Com podem observar en aquest “Retrat de parella”, datat del 150.






La característica més significativa, de les obres d’aquest període es la clara intenció psicològica dels pintors. No es tracta només de mostrar-nos aquella persona en concret, sinó que a través dels seus trets identificatius puguem deduir la seva personalitat i com la mirada atreu poderosament la nostra atenció.
Pel que fa a la representació escultòrica, els artistes romans, especialment de l’època republicana i dels primers moments de l’imperi aconseguiren uns resultat sorprenents, com podem veure en el “Retrat d’Antinoo”.





Malgrat les aparents similituds amb les obres del període clàssic grec, en aquest cas es tracta d’un retrat, idealitzat això si, però era possible reconèixer el retratat veient aquest magnífic bust, d’un dels enamorats de l’Emperador Adrià.
La caiguda de Roma i la pràctica desaparició de la vida urbana, va reduir les representacions artístiques a la mínima expressió, concentrant-se gairebé a la il·luminació dels manuscrits i a les miniatures. Si bé, inicialment, en els anys immediatament posteriors a la caiguda de l’Imperi Romà, tant a Bizanci, com a la cort de Carlemany, trobem alguna mostra aïllada de la pervivència d’aquelles tècniques i coneixements, a partir dels S. X-XI, la primacia dels temes i obres de caràcter religiós acabarà per fer desaparèixer els signes d’una època esplendorosa. En aquest mosaic se’ns representa a “L’Emperador Justinià i el seu seguici”, data de l’any 547 i en ell podem observar algunes de les característiques que començaran a imposar-se també a l’Occident. Si ens fixem bé, veurem que els personatges estan una mica allargats, això obeeix a la idea de bellesa pròpia del cànon bizantí del Monte Athos pel qual s’afirma que la bellesa d’una persona rau en el seu esperit o ànima, en conseqüència el que l’artista ens vol representar aquí es la bellesa interior o espiritual.






Al llarg de l’Edat Mitja eren moltes i massa importants les forces que s’oposaven a la pervivència d’aquell esperit naturalista característic de l’època clàssica: la tradició oriental - bizantina -, la pròpia dels pobles germànics i islàmics - contraris a la representació de la natura - i, la més important, la desconfiança del cristianisme en relació al món natural - diabòlic i luciferí -, allò que percebem a través dels sentits, així com la predilecció pels arquetips - les imatges i conceptes abstractes -, provocaran la decadència de la noció d’espai exterior organitzat i la desaparició del paisatge i dels individus en les representacions artístiques. Quan alguns aspectes de la naturalesa han d’aparèixer, s’introdueixen únicament per a situar i aclarir l’acció, perden tota aparença de realitat i es col·loquen sense tenir en consideració ni l’escala, ni la distància necessària per a poder veure’ls, etc. Poc a poc, l’arbre esdevindrà una fulla o una flor gegant, les muntanyes un traç geomètric que ens recorda els dents d’una serra, les ciutats es representen per edificis molt senzills de colors capritxosos i irreals, o senzillament desapareixen del tot. Els personatges perden tot atribut individual per a esdevenir totalment simbòlics, i quan cal determinar un personatge en concret i no un altre, es resolt el problema o bé dibuixant algun signe concret, una corona si es un rei, o més freqüentment, escrivint el seu nom a la pintura.
L’esquematisme i l’estil marcadament geomètric característics de l’art medieval, preocupat gairebé exclusivament en la transmissió d’un determinat missatge, generalment de tipus religiós, i no en la representació de la realitat, ocasiona que la natura - quan apareix - quedi reduïda a un senzill element decoratiu, tal i com podem veure en aquesta escultura “Majestat Batlló”








datada als inicis del S.XIII en estil romànic, però ja influït pel nou corrent més naturalista que coneixem amb el nom de gòtic. L’artista anònim d’aquesta il·lustració, no pretén una altre cosa que explicar-nos un fet determinat, l’important es l’acte en ell mateix, no té cap intenció de ser convincent, es limita a mostrar-nos una figura, la del Crist a la creu. Però ni tan sols això, cal suposar que un crucificat patiria un dolor irresistible, un gran sofriment que es veuria reflexat en el seu gest, en el seu rostre, però contràriament, la figura desprèn una sensació de pau impertorbable, ens està dient: “Jo estic aquí per a redimir els vostres pecats”. La figura no pretén ser convincent, la importància recau tota en el missatge, tot el demés es accessori.
L’artista medieval, per aconseguir agradar els seus clients, te prou amb dominar - com a qualsevol altre mena d’artesà - un nombre limitat de recursos i possibilitats expressives convencionals, prefixades per la tradició, les quals li deixen molt poc espai per a la improvisació, per a la innovació, de manera que la perfecció que s’esperava d’una determinada obra, d’un encàrrec, esta determinada d’antuvi, i es complia en la mesura en la que se seguien escrupolosament, aquelles convencions heretades de mestre a deixeble.
Contrastant amb el que havia estat característic a l’Edat Mitjana, la lenta aparició del paisatge al llarg dels Dueccento i del Treccento , acompanya d’una manera paral·lela i simultània al nou concepte d’home que està sorgint , a diverses regions d’Europa, i que s’evidencia d’una manera força evident, en el tractament que els artistes de tota mena, escultors i pintors, però també literats, donen de la representació de l’home a les seves obres. L’esforç continuat d’uns pocs i visionaris artistes, com Nicola Pisano, Cimabue o Giotto, per tal d’ampliar el seu repertori, amb la incorporació a les seves obres d’edificis, objectes d’ús quotidià, figures humanes amb expressions facials o gestos fàcilment identificables, dins dels temes encara tradicionals, comportarà una veritable revolució artística, creant noves formes espacials que progressivament aniran dominant les tendències artístiques, molt particularment a la pintura i escultura, allunyant-se definitivament de l’esquematisme i simbolisme medieval, així com un nou concepte d’artista, cada cop més similar a l’actual. Un exemple d’aquesta nova sensibilitat del finals del S.XIII, es aquesta: “Mare de Déu Blanca”






que es troba al mainell de la Catedral de Lleó, i que podria ser obra del Mestre Mateu o de la seva escola, un dels primers artistes peninsulars que gaudí d’un cert renom. Reuneix en ella, característiques romàniques, els plecs de la roba, la rigidesa general, però te també elements nous, comunica sensacions, fixeu-vos en el somrís de la Mare de Déu, la dolçor que se’n desprèn. I fixeu-vos en el rostre de Maria. L’artista ens explica la bellesa a través d’un rostre. Encara es un rostre arquetípic, ideal, no hi ha hagut cap model concret que inspirés l’artista, sinó que imagina un rostre, però definitivament es un rostre possible humà, gens allunyat dels que veurem més endavant, en el Renaixement.
Aquest procés de contínua innovació, es sustentarà en una gran admiració i estudi de les creacions artístiques gregues i romanes i, com a conseqüència, en el re descobriment de la Natura, que s’expressarà a l’anomenada “mimesi”(imitació) de la Natura i que conduirà als artistes dels S.XIV i XV a expressar en les seves obres la realitat tal i com és percebuda a través dels sentits, amb clara intenció realista, després dels llargs períodes simbòlics que havien estat el romànic i el gòtic.
Per camins molt diferents, tots els artistes europeus, tant els del Nord, principalment dels Països Baixos, com els de l’àrea mediterrània - Itàlia -, s’aproximaran a aquest objectiu de la “mimesi”. Els uns mitjançant l’acurada reproducció de cada un dels detalls de la realitat, possibilitat oferta arran de la introducció de la tècnica de pintura anomenada a l’oli. Els altres per l’estudi empíric i sistemàtic de les lleis de la visió, dels efectes de la distància damunt dels objectes observats, l’alteració de la llum, de l’anatomia humana. Estudis que culminaran en multitud de descobriments artístics - científics, com ara la Perspectiva . La suma de ambdues tendències culminarà en la portentosa capacitat de representació de la realitat, aconseguida a l’alt renaixement en l’obra dels Leonardo da Vincy, Michelangello Buonarrotti i Rafael Sanzio.
Totes aquestes investigacions i innovacions teòriques i pràctiques, conduirien a atorgar a la Natura un paper rellevant. La Natura, el món, que eren considerades per la cultura medieval com luci ferines, diabòliques, menyspreables, es transformarà en el marc insuperable que entorna i magnifica la vida humana. Aquesta nova actitud, comença a fer-se evident a la literatura italiana en l’obra dels genis Petrarca i Dante, molt influïts - especialment el segon - per la literatura mística islàmica.
En el cas concret de la pintura, aquesta nova tendència s’inicia amb Giotto, particularment en els frescos que decoren la Basílica de la ciutat d’Assis. La manera amb que Giotto ens representa el paisatge ens permet adonar-nos de l’abandonament dels esquemes artístics medievals, però a canvi, també ens adonem de l’adopció d’un nou ideari, una nova visió de l’home i de la seva relació amb la Natura. Si en l’anterior etapa romànica - gòtica, la Bellesa era patrimoni exclusiu de la divinitat o de les coses celestes, ara aquesta Bellesa pot trobar-se una mica per a tot arreu, és a dir: “en el cercle de la humana existència i de les coses”, en el món.






Pot semblar un aspecte intranscendent, però l’optimisme antropocèntric característic de la fecundíssima Florència del S.XV, va permetre engendrar, com si d’un ser prodigiós es tractés, l’home modern. Emmarcat sí, però mai eclipsat per la Natura. Aquest home modern, allunyant-se de l’home medieval “esperit empresonat en la carn que travessa aquest vall de llàgrimes i de pecats, esperant pacientment arribar un dia a gaudir de la proximitat divina”, mostra ben clarament els seus atributs: predomini i autoritat damunt de les altres criatures, lloc de trobada entre allò diví i immortal - l’ànima - i, allò groller i fugisser - el cos -.
Finalment, l’home serà considerat com un “alter deus” (un altre déu) a conseqüència de les seves possibilitats creadores i intel·lectuals. La dignificació còsmica de l’home, duta a terme per Picco della Mirandolla i Marsilio Ficcino, i tots els altres humanistes, es un fet que no te parell en tota la història de la humanitat i les seves conseqüències encara no poden ser valorades en tota la seva profunditat.
Fixem-nos en aquestes tres obres, “Crist a la Creu” de Brunelleschi, “Crucifix” de Michellangelo Buonarroti i, un nou “Crist a la Creu” de Cellini.




El primer es una obra del artista que creà les lleis de la perspectiva lineal, arquitecte de la cúpula del Duomo, l’obra arquitectònica més important des dels temps de l’Antiguitat Clàssica, intel·lectual i humanista que gaudí d’una gran fama i prestigi entre els seus contemporanis, i molts segles després. Pensem que el 1401? quan l’artista fa aquesta obra, encara predominaven les obres gòtiques, el bon gust s’acostava molt més a la dolçor i bellesa ideal de la Mare de Déu Blanca, que no a aquest cos eixut, nervat, una mica angulós, però tan absolutament real i convincent !. Brunelleschi, potser encara no va utilitzar cap model concret perquè fes de Crist, però el seu coneixement de l’anatomia del cos humà es indiscutible, només un estudi i atenció constant poden crear un cos com aquest. Evidentment, la seva obra no agradà al seus contemporanis, fins molts anys després.



La segona es gairebé no tan coneguda, es tracta del “Crucifix” de Miquel Àngel. Resulta evident que conté els coneixements de Brunelleschi, però va molt més enllà. No es només la plasmació d’un cos humà en tots i cadascun dels seus detalls, també Miquel Àngel copia milers de models del natural, i va realitzar autòpsies per a conèixer el cos humà en profunditat; es una altre cosa un quelcom més gairebé inexpressable. Tota la història de la representació escultòrica del cos humà queda resumida i plasmada en aquesta obra. “Crist” es l’arquetip de l’ “homus novus”, l’home nou que volia el Renaixement, l’home complert, realitzat en plenitud, un home tan superior a la mateixa Natura, que s’equipara a un déu. La bellesa ideal de l’home-deu es el que ens plasma aquí el diví Michellangelo.



La tercera, es d’un altre gran artista florentí, Benvenuto Cellini, contemporani i rival de Michellangelo. La seva fama no va ser tan gran, a conseqüència de determinades circumstàncies del seu caràcter i a la escandalosa reputació - va ser acusat d’assassinat - i formes de vida que va adoptar. Però el seu art i les seves capacitats són impressionants.
En aquest “Crist a la Creu”, ens dona la seva peculiar visió del tema que ja havíem vist a Brunelleschi i al mateix Michellangelo. Però si comparem aquestes obres, ens adonarem de la gran distància que separa els artistes dels inicis de la revolució renaixentista, amb aquells que la varen culminar. Cellini opta per la via de Michellangelo, no es només el cos d’un home, sinó la Bellesa Ideal encarnada en el cos d’ un home - déu que es molt diferent, com tractarem d’anar explicant, en comunicacions successives.




dimarts, 27 de març del 2007

LLAMADA VITAL A LA CONCIENCIA



EL ESPIRITUALISMO: LA MÁS ALTA FORMA
DE CONCIENCIA POLÍTICA




EL MENSAJE DE LOS HAU DE NO SAU NEE AL MUNDO OCCIDENTAL
(Texto del libro de Ed. Miraguano de 1988)

Los Hau de no sau nee, o La Confederación de Las Seis Naciones de los Iroqueses, ha existido sobre esta tierra desde el comienzo de la memoria humana. Nuestra cultura se encuentra entre las culturas más antiguas de existencia continua en el Mundo. Nosotros recordamos las instrucciones originales de los Creadores de La Vida en este lugar que nosotros llamamos Etenoha: La Madre Tierra. Nosotros somos los guardianes espirituales de este lugar. Nosotros somos los Ongwhehonwhe: el Pueblo Real.
En los comienzos, a nosotros se nos dijo que todos los seres humanos que caminaban por La Tierra habían sido provistos de todas las cosas necesarias para La Vida. Se nos enseñó a mantener amor los unos por los otros y a mostrar un gran respeto por todos los seres de esta Tierra. Se nos ha enseñado que nuestra vida existe con la vida del árbol, que nuestro bienestar depende del bienestar de la Vida Vegetal, que nosotros somos los parientes más cercanos de los seres de cuatro patas. En nuestras costumbres, la conciencia espiritual es la forma más elevada de política.
La nuestra es una Forma de Vida. Nosotros creemos que todas las cosas son seres espirituales. Espíritus que se expresan como formas de energía manifestadas en la materia. Una hoja de hierba es una forma de energía manifestada en la materia: la materia de la hierba. El espíritu de la hierba es una fuerza invisible que produce las distintas especies de hierbas y se nos manifiesta bajo la forma de Hierba Real.



Todas las cosas del mundo son reales, materiales. La Creación es real, un fenómeno material, y la Creación se nos manifiesta a través de la ralidad. El universo espiritual, entonces, se le manifiesta al Hombre como La Creación: La Creación que mantiene la vida. Nosotros creemos que el Hombre es real, una parte de la Creación, y que su deber es mantener la Vida en conjunción con los otros seres. Esa es la causa por la que nosotros nos auto-denominamos Ongwhehonwhe: el Pueblo Real.
Las enseñanzas originales nos ordenan que nosotros, los que caminamos sobre La Tierra, expresemos un gran respeto, afecto y gratitud hacia todos los espíritus que crean y mantienen la Vida. Nosotros damos un saludo de agradecimiento a los muchos sostenedores de nuestras propias vidas: el maíz, las caraotas (frijoles), la auyama (calabaza), los vientos, el Sol. Cuando la gente cese de respetar y de expresar gratitud por estas muchas cosas, entonces la vida será destruida y la vida humana de este planeta llegará a su fin.
Nuestras raíces se hunden profundas en las tierras donde vivimos. Tenemos un gran amor por nuestro país, pues es nuestro lugar de nacimiento. El suelo se enriquece con los huesos de miles de nuestras generaciones. Cada uno de nosotros fuimos creados en esas tierras y es nuestro deber cuidar de ellas porque de esas tierras surgirán las generaciones futuras de Ongwhehonwhe. Nosotros caminamos sobre ella con gran respeto ya que La Tierra es un lugar sagrado.
Nosotros no somos un pueblo que demande o pida cosas del Creador de La Vida, sino que por el contrario alabamos y damos gracias porque todas las fuerzas de La Vida estén trabajando todavía. Nosotros entendemos profundamente nuestra relación con todos los seres vivientes. Hasta hoy, los territorios que aun mantenemos, están poblados de árboles, animales y otros dones de La Creación. En estos lugares aun recibimos nuestro sustento de la Madre Tierra.
Hemos visto que no todos los Pueblos de la Tierra muestran la misma clase de respeto por este mundo y sus seres. Los Indoeuropeos (1) que colonizaron nuestras tierras muestran muy poco respeto por las cosas que crean y desarrollan La Vida. Creemos que estas gentes dejaron de respetar al Mundo hace mucho tiempo. Hace miles de años, todos los pueblos del Mundo creían en el mismo Modo de Vida, el de la armonía con el Universo. Todos Vivian conforme a las Leyes de la Naturaleza.
Hace alrededor de diez mil años, las gentes de habla Indoeuropea vivían en el área que hoy se conoce como Las Estepas de Rusia. En esa época, formaban parte del Mundo Natural que vivía de La Tierra. Habían desarrollado la agricultura y se dice que empezaban a domesticar animales, aunque se desconoce si fueron los primeros en dominar esta técnica. Los cazadores y recolectores nómadas que deambulaban por el área, probablemente adquirieron animales de los agricultores y adoptaron una economía basada en el pastoreo y la crianza de animales.
El pastoreo y la cría de animales determinaron un profundo cambio en la relación entre los humanos con otras formas de vida que puso en marcha una de las verdaderas revoluciones en la historia de la humanidad. Antes de la aparición del pastoreo, los humanos dependían de La Naturaleza y de los poderes reproductivos del mundo Animal. Con la llegada de la actividad ganadera, los humanos asumieron funciones que habían pertenecido siempre a los espíritus de los animales. Poco después la historia registra la primera aparición de la organización social conocida como "patriarcado".


El área comprendida entre los ríos Tigris y Eufrates (2) era la patria, en tiempos remotos, de varios pueblos, la mayoría de los cuales hablaban lenguas Semíticas (3). Los Semitas fueron los primeros que en el Mundo desarrollaron tecnologías de riego, lo que les condujo, a su vez, al desarrollo temprano de asentamientos urbanos y posteriormente de ciudades. El dominio de las aguas, otra forma de vida espiritual, marco una nueva manera por la cual los humanos desarrollaron una tecnología que reemplazaba una función de la Naturaleza.
En el interior de estas culturas (las Semíticas), cristalizó la organización social jerarquizada. Estas civilizaciones Antiguas engendraron el Imperialismo, en parte debido a la naturaleza misma de las ciudades. Las ciudades son obviamente concentraciones de población; pero lo que es más importante aún, son lugares que deben importar la mayoría de los productos básicos para cubrir las necesidades materiales de estas concentraciones humanas desde las zonas rurales. Esto quiere decir que el Mundo Natural debe ser subyugado, exprimido y explotado por el interés de la ciudad. Para proporcionar un orden a este proceso, el Mundo Semítico desarrolló códigos primitivos de leyes. También introdujo la idea del monoteísmo (4) para servir de modelo espiritual a su organización material y espiritual.
Una gran parte de la historia del Mundo Antiguo narra las luchas entre los Indoeuropeos y los Semitas. Durante milenios, las dos culturas chocaron y se fundieron. Hacia el segundo milenio a.C. algunos pueblos Indoeuropeos, especialmente los griegos, fomentaron la practica de construir ciudades, viéndose así envueltos en el proceso que ellos denominaron "Civilización".


Ambas culturas desarrollaron sus tecnologías particulares propias de cada civilización. Los Semitas inventaron hornos que permitían la fabricaci6n de cerámica para el comercio y para el almacenamiento de los excedentes. Estos hornos primitivos a la larga evolucionaron hacia hornos grandes que permitían generar calor suficiente para fundir metales, principalmente cobre, estaño y bronce. Los Indoeuropeos desarrollaron una esmerada técnica para fundir el hierro.
Roma fue la heredera de estas dos culturas y se convirtió en el lugar donde se opera el cambio definitivo. Roma es también el verdadero lugar de nacimiento de la Cristiandad. El proceso que ha dado origen a la Cultura de Occidente es histórico y lingüísticamente producto de la Cultura Semitica/Indoeuropea, pero que ha sido comúnmente denominado como Tradición Judeo/Cristiana.
La Cristiandad fue un elemento absolutamente esencial en el desarrollo primario de esta clase de tecnología. La Cristiandad abogaba por un solo Dios, y es una religión que se impuso excluyendo todas las demás creencias. Los habitantes de los Bosques Europeos creían en los espíritus de los bosques, de las aguas, de las montanas y de La Tierra; la Cristiandad atacó aquellas creencias y efectivamente desespiritualizó al Mundo Europeo. Los cristianos, que poseían un armamento superior y tenían necesidades expansionistas, fueron capaces de subyugar militarmente a los pueblos tribales de Europa.
La disponibilidad del hierro condujo a la fabricación de herramientas con las cuales se pudo talar el bosque: la fuente de carbón para hacer mas herramientas. La recién deforestada tierra fue surcada, entonces, por el no menos reciente invento del arado de hierro, que fue, por primera vez, tirado por caballos. Con esa tecnología cada vez menos gente trabajaría mayor extensión de tierra, y así muchas otras fueron desplazadas para convertirse en soldados y campesinos sin tierras. El surgimiento de tal tecnología marcó el comienzo de la Edad Feudal e hizo posible, finalmente, el surgimiento de nuevas ciudades y el crecimiento del comercio. También anunció el comienzo del fin del Bosque Europeo, aunque este proceso tardara mucho tiempo en completarse.




El eventual surgimiento de ciudades y el desarrollo simultaneo de los estados europeos crearon las condiciones para el impulso de la expansión y búsqueda de nuevos mercados que condujeron a que hombres como Col6n atravesaran el Atlántico. El perfeccionamiento de las embarcaciones y tecnologías de navegación hizo inevitable el "descubrimiento" de América.
América ofreció a los europeos una nueva e inmensa área para la expansión y explotaci6n material. Inicialmente América proveyó de materias primas y aún de productos elaborados a la economía mundial en desarrollo que estaba basada en tecnologías indoeuropeas. La Civilización Europea se sustenta sobre una historia cíclica de surgimiento y caída a medida que sus tecnologías alcanzan sus límites material y cultural: el Mundo Natural Finito siempre ha generado una contradicción interna en la expansión Occidental.
Los Indoeuropeos atacaron cada aspecto de Norte América con entusiasmo incomparable. Los indígenas fueron destruidos despiadadamente porque constituyeron un elemento inasimilable por las civilizaciones de Occidente. Los bosques suministraban el material necesario para la construcción de grandes barcos, la tierra estaba intacta y era extremadamente fértil para la creación de excedentes agrícolas, y algunas áreas proporcionaron fuentes de trabajo esclavista para los invasores victoriosos. Durante la Revolución Industrial, a mediados del siglo xix, Norte América se encontraba ya a la cabeza en el área del desarrollo de la tecnología extractiva.
Los bosques madereros del Noroeste no fueron deforestados con el propósito de proporcionar tierras para granjas. Esos bosques fueron destruidos para obtener carbón vegetal con que alimentar las fraguas del hierro de las fundiciones y herrerías. Hacia 1890, el Occidente había comenzado a usar el carbón mineral, un combustible fósil, para producir la energía necesaria requerida por las nuevas maquinarias recientemente desarrolladas. Durante la primera mitad del siglo xx, el petróleo reemplazo al carbón como fuente de energía.
La Cultura Occidental ha explotado y destruido el Mundo Natural de forma atroz. Mas de 140 especies de pájaros y animales fueron exterminados totalmente desde la llegada de los europeos a América, fundamentalmente porque no resultaban de utilidad a los ojos de los invasores. Los bosques fueron arrasados, las aguas contaminadas, los indígenas sometidos a un claro proceso de genocidio. Los enormes rebaños de herbívoros quedaron reducidos a unos pocos puñados, el bisonte casi se extinguió. La tecnología Occidental y los pueblos que la han empleado constituyen las fuerzas destructivas más asombrosas en toda la historia de la humanidad. Ningún desastre natural ha destruido tanto. Ni aún la Edad de los Glaciares produjo tantas víctimas.


De igual modo a como sucede con los bosques madereros, los combustibles fósiles también son recursos finitos. A medida que avanzaba la segunda mitad del siglo xx, los Occidentales comenzaron a buscar otras formas de energía para dar un nuevo impulso a su tecnología. Sus ojos se han posado sobre la energía Atómica, una fuente energética cuyos residuos constituyen las sustancias más venenosas que ha conocido jamás el Hombre.
Hoy la especie humana se enfrenta al problema de su propia supervivencia como especie misma. La Forma de Vida conocida como "Civilización Occidental" avanza sobre un sendero de muerte, acerca del cual su propia cultura no tiene respuestas viables. Aunque se enfrentan con la realidad de su propia destrucción, solo pueden pensar en desarrollar técnicas de destrucción más eficientes. La aparición del Plutonio (5) en este planeta es la señal más clara de que nuestra especie esta en peligro. Es, sin embargo, una señal que muchos occidentales prefieren ignorar.
El aire esta viciado, las aguas envenenadas, los árboles mueren, los animales desaparecen. Nosotros pensamos que incluso los sistemas climáticos están cambiando. Nuestras enseñanzas antiguas nos advierten que si el Hombre interfiere en las Leyes de la Naturaleza, tales cosas tienen que ocurrir. Cuando la última de las Formas Naturales de Vida se haya ido, toda esperanza de supervivencia humana sé ira con ella. Y nuestra Forma de Vida esta desapareciendo rápidamente, como una víctima más de los procesos destructivos.
En otras declaraciones de los Hau de no sau nee han que-dado delineados nuestros análisis acerca de la opresión económica y jurídica. Pero lo esencial de nuestro mensaje al mundo adopta la forma de esta Llamada Vital a la Conciencia. La destrucci6n de las Culturas y de los pueblos indígenas forma parte del mismo proceso que ha destruido y esta destruyendo a La Vida en este planeta. Las tecnologías y los sistemas sociales que han aniquilado la vida animal y vegetal están destruyendo a la población indígena. Y ese proceso es la Civilización Occidental.
Sabemos que hay muchas personas en el mundo que pueden comprender rápidamente la intención de nuestro mensaje. Pero la experiencia nos ha enseñado que existen pocas que estén dispuestas a buscar un método que conduzca hacia un verdadero cambio de la situación. Pero si existe un futuro para todos los seres de este planeta, debemos empezar a buscar las direcciones del cambio.


Los procesos de colonialismo e imperialismo que han afectado a los Hau de no sau nee representan solo un microcosmos del proceso que afecta al mundo. El sistema de reservas empleado en contra de nuestra gente es un microcosmos del sistema de explotación usado en contra del mundo entero. Desde el tiempo de Marco Polo, el Occidente ha venido refinando un proceso que desconcierta a toda la gente de La Tierra.
La mayoría del mundo no tiene sus raíces en la Cultura o Tradiciones Occidentales. La mayoría del mundo encuentra sus raíces en el Mundo Natural, y son el Mundo Natural y las Tradiciones del Mundo Natural, las que deben prevalecer si queremos desarrollar sociedades verdaderamente libres e igualitarias.
Es necesario, en este momento, que iniciemos un proceso de análisis critico de los procesos históricos de Occidente, para buscar la naturaleza actual de las raíces de las condiciones de explotación y opresión impuestas sobre la Humanidad entera. Al mismo tiempo, así como profundizamos en la comprensión de esos procesos, debemos reinterpretar esa historia a la gente del mundo. Son las gentes de Occidente, en ultima instancia, las que están mas oprimidas y explotadas. Tan aplastados están bajo el peso de siglos de racismo, sexismo e ignorancia, que se han vuelto insensibles a la verdadera naturaleza de sus vidas.
Debemos, consciente y continuamente, cuestionar cada modelo, cada programa y cada proceso que el Occidente trate de imponernos. Paulo Freire escribió, en su libro Pedagogía del oprimido, que es característico del oprimido imitar al opresor y, por tales acciones, tratar de ganar alivio de la condición opresiva. Debemos aprender a resistir esa respuesta a la opresión.
La gente que vive en este planeta necesita romper con el concepto estrecho de "liberación del hombre" y empezar a ver el proceso de liberación como algo que necesita ser entendido en el conjunto del Mundo Natural. Lo que se necesita es la liberación de todas las cosas que mantienen La Vida —el aire, las aguas, los árboles— todas las cosas que mantienen la Sagrada Trama de La Vida.
Sentimos que los indígenas del Hemisferio Occidental pueden continuar contribuyendo a la potencial supervivencia de la especie humana. La mayoría de nuestras gentes todavía vive de acuerdo con las tradiciones que encuentran sus raíces en la Madre Tierra. Pero los indígenas necesitamos un foro en el cual nuestra voz pueda ser escuchada. Y necesitamos de alianzas con otras gentes del mundo que participen en nuestra lucha para recuperar y mantener nuestros territorios ancestrales y proteger nuestra Forma de Vida.
Sabemos que esta es una tarea muy difícil. Muchos Estados Nacionales pueden sentirse amenazados por la posición que representa la protección y liberación de las Culturas y gentes del Mundo Natural: un movimiento progresista que debe encuadrarse dentro de las estrategias políticas de la gente que pretenda defender la Dignidad del Hombre. Y esta posición esta creciendo en fuerza y representa ya un punto de vista necesario en la evolución del pensamiento progresista.


Los Pueblos indígenas tradicionales sostienen la clave de la inversión del proceso en virtud del cual la Civilización Occidental solo promete sufrimiento y destrucción futura inimaginable. El Espiritualismo es la más alta forma de Conciencia Política. Y, nosotros, los indígenas del Hemisferio Occidental nos contamos entre los propietarios de esa clase de conciencia superviviente en el Mundo. Nosotros estamos aquí para impartir ese mensaje.
(1) Indoeuropeos: se llama así a los que hablan lenguas originadas de un tronco común (Macro familia Lingüística) y que se separaron hace muchísimos años. Bajo este nombre se incluye a todos los idiomas europeos: español, portugués, francés, italiano, rumano, holandés, alemán, suizo, danés, griego, ingles, polaco, noruego, islandés, provenzal, Catalán, checo, búlgaro, Gales, irlandés, etc.; a todas las lenguas y dialectos hindúes (India); al Romaní (los gitanos); al persa y al kurdo, etc.
(2) Éstos ríos se localizan en Oriente Medio.
(3) Semíticas: incluye a varias lenguas, pero las referidas concreta-mente en este trabajo son las lenguas árabes (Egipto, Irak, Qatar, Arabia Saudita, Líbano, Siria, etc.) y el hebreo (Israel).
(4) Monoteísmo: adoración a una sola deidad, un solo Dios.
(5) Plutonio: es un subproducto (desecho) del Uranio (materia prima en la producción de energía Atómica) que es altamente venenoso y radiactivo. Al contaminar el ambiente tiene una vida promedio de 240.000 años. Su efecto inmediato sobre los seres humanos es provocar cáncer de pulmón.

dimecres, 7 de febrer del 2007

ELS CAMINS DE L'ART II

CASPAR DAVID FRIEDRICH (1779-1840).







“Home i Dona contemplant la Lluna”.








Deia el gran poeta Novalis, l’autor dels Himnes a la Nit, que:
“L’art de l’observació silenciosa, de la contemplació creadora del món, es molt difícil, dons arribar a realitzar-la exigeix una constant i seriosa reflexió, a més d’una severa sobrietat. La recompensa per arribar a dominar-la, no serà el reconeixement dels altres homes, els contemporanis, que per la seva part, han rebutjat l’esforç que assolir-la els exigiria, només és pot esperar, l’alegria del saber i l’ocultar el contacte íntim amb l’Univers”.
Penso que paraules com aquestes li van ser inspirades per la contemplació d’algunes de les obres de Caspar David Friedrich, un dels més atractius pintors alemanys de tots els temps.
Friedrich va viure entre el 1779 i el 1840, és a dir, en uns anys d’una gran transcendència històrica i espiritual, caracteritzada entre d’altres coses per: la caiguda dels Antics Règims, la Revolució Francesa, les Guerres Napoleòniques, la Restauració de l’Absolutisme, les lluites del liberalisme, el sorgiment dels nacionalismes moderns, l’aparició dels socialisme utòpic i els altres, etc., seran dons anys d’una gran agitació a tots els nivells.
Com a jove inquiet i progressista, col·laborà amb els cercles radicals de l’esquerra del seu temps, conegué personalment a Hegel, a Goethe, als germans Schelegel, a Fichte, al mateix Holderlin, entre d’altres, i participa en la redacció de la revista “Atheneum” que impulsà com a poques el desenvolupament d’aquell moviment revolucionari de l’esperit europeu i occidental que coneixem com a Romanticisme, els darrers fruits del qual encara estem per recol·lectar.




Goethe
De temperament estudiós i introvertit, de fràgil salut, d’una religiositat sincera i profunda, heterodox respecte a les creences dogmàtiques, obstinat en les seves conviccions, poc donat a plegar-se per obtenir el reconeixement del públic o dels poderosos, és veuria obligat a dur una existència de senzillesa i austeritat extrema, propera a la misèria. A més de la pintura, la seva gran passió, li agradava passejar en solitari, o acompanyat dels amics més fidels, per les altes i desolades muntanyes, prop de solitàries i abandonades runes de d’altres temps, o per les fèrtils i verdes planures de la seva estimada Alemanya, a la que veia dominada per les potències estrangeres, per la reacció i l’absolutisme, ell que era tan lliure.






“Dolmen prop de Reisensberg”

La seva carrera obtingué un cert ressò entre els reduïts i escollits nuclis d’intel·lectuals i artistes que constituïren el centre del moviment revolucionari dels anys 1820-1835, però passà desapercebuda per a la majoria del públic, amb les excepcions de les famoses “La Creu a les Muntanyes”





o “Viatger davant del mar de boira”, que foren molt polèmiques i que no tingueren una bona acollida per part de la crítica oficial.







L’obra “Viajero junto al mar de niebla” pintada el 1818, la més famosa i coneguda de les del nostre autor, pot considerar-se poc satisfactòria des d’un punt de vista exclusivament artístic. L’oli es probablement, un quadre en memòria d’ un difunt. El caminant, en peu damunt d’una roca molt alta, es troba pensatiu davant el paisatge de muntanya cobert de boira. Ha arribat al final de la seva vida, tal i com s’ha interpretat correctament. La gran figura humana, pintada amb realisme, es troba en una evident desproporció respecte a l’immens paisatge d’una Natura incommensurable. L’accentuat contrast del vestit fosc, perfecte segons el cànons de la moda de l’època, el bastó, els cabells travessats pel contrallum i la claror del paisatge una mica desdibuixat, irreal en el que s’articulen formes muntanyoses impossibles de conciliar en la realitat, provoquen el fenomen de que la figura humana quedi veritablement per davant del quadre, raó per la qual dona la sensació de quedar desplaçada, una mica exagerada i podria arribar a dir-se que fins i tot és d’un cert mal gust.
Friedrich era un dibuixant de figures humanes insegur i poc destre, com ens ho confirma en una carta al seu germà Christian, i ho corrobora el fet que en alguns dels seus quadres van ser copiades amb molta por i cura d’obres pintades pel seu amic G.F. Kersting, raó per la qual en moltes de les obres del nostre artista, les figures humanes, poc abundants, ens semblen conegudes.

No, en aquesta obra no s’ha aconseguit aquella “armonía del conjunto” que el mateix Friedrich considerava com el criteri fonamental per a jutjar la vàlua d’una obra d’art. Malgrat tot, aquesta diguem-ne exageració posa de manifest la grandiositat i plenitud de les seves formulacions artístiques.
Tots els elements de l’obra ajuden a aconseguir aquella sensació onírica característica del seu pensament pictòric. L’espectador del quadre, tendeix a identificar-se amb l’absort contemplador que és troba en trànsit davant l’immens espectacle de cims, arbres, núvols que sobresurten d’entre la boira, de manera que un cert estat d’ensomniació és sobreposa a l’estat de vigília, la contemplació deixa de ser exclusivament física – de l’entorn- per esdevenir contemplació abstracte.
Habilíssim reproductor de les complexes formes i colors de la Natura, pintor dons dels anomenats “paisatgistes”, Friedrich fou principalment un teòric, un pensador i un místic.
La practica totalitat de la seva obra, no massa abundant, manifesta la seva creença de que “la vida psíquica conscient, té el seu fonament en la regió de l’inconscient, des d’on ascendeix amb un moviment similar al del Sol, emergint des de les profunditats de les tenebres”. Afirmava que “l’inconscient es l’expressió subjectiva que serveix per a designar el mateix que coneixem objectivament, amb el nom de Natura” i en conseqüència que “en el torrent indòmit dels somnis, es troba amagada la veritable imatge de Natura, amb tota la seva riquesa, amplitud i multiplicitat” i que “només si l’home arriba a deslliurar plenament el seu inconscient, li serà possible captar l’Esperit de la Natura, que li està vedat en la seva vida conscient”. En aquesta mateixa línia de pensament el filòsof Schelegel havia afirmat, per aquells anys: “Idos acostumbrando, la contemplación de la Naturaleza es la manifestación más elevada de la religión”.
Amb aquestes i d’altres idees similars, confegirà una teoria de la pintura paral·lela a la que d’altres artistes, filòsofs i pensadors, aportarien en d’altres camps de les Belles Arts. Així pel nostre pintor, el veritable art provoca una seqüència que partint de l’inconscient de l’artista i traspassant les esferes de la consciència, va a allotjar-se en l’inconscient de l’espectador; es a dir, l’art crea imatges des del somni i somnis des de les imatges.



Una obra particularment adequada per a entendre el missatge i el pensament de Friedrich es aquesta “Home i Dona contemplant la Lluna” pintada l’any 1819, en una de les etapes més creatives de la seva carrera. En ella escenifica novament la tràgica tensió metafísica que és produeix entre l’home -en aquest cas la parella humana- i el fons infinit de la Natura. Tensió metafísica produïda per l’aspiració a la Totalitat i a la Plenitud, el vell afany prometeïc d’esdevenir Déu, i la tràgica nostàlgia produïda pel convenciment de l’impossibilitat d’assolir aquestes Totalitat-Plenitut-Divinitat.
L’espectador que contempla l’obra, es troba d’entrada davant de dos plans o nivells successius. En el primer trobem a les figures humanes, sempre d’esquenes, romanen estàtiques, com abstretes mirant atentament cap a l’horitzó, on normalment es desenvolupa un fenomen natural de bellesa singular. Aquest és el pla de la vida, però també el de la mort, com ens recorda el tronc de l’arbre trencat darrera els personatges. En la distància, s’hi troba el segon pla, en ell, suspès en una ingravidessa crepuscular, l’espai sembla allunyar-se, més i més, cap a l’infinit.
La superposició dels dos plans, la utilització dels recursos i habilitats tècniques excepcionals, la qualitat del dibuix, la perfecta adequació dels colors i de la llum, l’adopció d’unes perspectives forçades, ens parlen de la intencionalitat onírica del pintor. Friedrich no tracta de ser una paisatgista realista, sinó d’introduir a l’espectador en un món que per la seva textura es confon amb el dels somnis.
Superant dons els realisme, màxima conquesta dels pintors del Renaixement, dona un pas de gegant cap endavant, creant el “paisatge màgic”, amb el que l’artista romàntic, tracta d’aconseguir un “retorn a la Natura”, i hem vist que en la seva opinió, aquest retorn, és principalment un viatge a traves del propi inconscient. En aquest sentit, Friedrich, com Goya, Fuselli o Pisanello, s’avançà més de cent anys al surrealisme.
L’espectador d’un quadre d’aquestes característiques, tendeix a identificar-se amb els absorts contempladors, captivats pel pàl·lid encantament de la Lluna, de manera que s’origina també en ell, un cert grau d’ensommiament, és a dir, un estat entremig entre la mirada racional i la inconsciència, que és superposa a l’estat de vigília ordinària, amb la qual cosa, li serà possible percebre la imatge integral de la Natura, i prendre consciència de la tensió i de la nostàlgia metafísica, que és en darrera instància, el veritable tema de la seva pintura.
Per a la consecució d’aquest objectiu, són de vital importància les figures d’esquenes que apareixen en les seves obres. Es aquest un recurs pictòric de llarga tradició a la Història de l’Art, que es remunta fins l’Antiguitat Grega, però mai fins a Friedrich, havien assolit tanta transcendència de cara a l’estructura i contingut simbòlic dels seus quadres, importància que va creixent conforme avança la seva carrera. Es interessant constatar que si bé inicialment eren molt petites, gairebé invisibles per l’espectador, perduts a la infinitud de Natura, lentament arribaran a tenir una major presència, fins a esdevenir, sinó el punt central, si almenys el contrapunt necessari.





Aquesta evolució és paral·lela a l’evolució del pensament del nostre pintor, dons si en una primera etapa, la de joventut, Friedrich ens mostra l’idea de la fusió de l’home en infinitud, en la Natura, posteriorment, l’artista pren dramàtica consciència de la ineludible polaritat Home/Natura, Home/Déu, així la visió dionisíaca serà lentament substituïda per la visió apol·línia.



Aquestes figures apareixen sovint aïllades, de dos en dos, o en petits grups davant el magnífic espectacle del “paisatge màgic”, en tots aquests casos, el nostre artista ens recorda la condició ineludible de la soledat, però en algun cas, com ara aquest – Home i Dona contemplant la Lluna-, les figures sostenen un contacte físic, la mà d’ella recolzada en l’espatlla d’ell, amb aquest senzill gest Friedrich ens parla de la parella humana, dels dos que són un, de la unificació entre les ànimes i els éssers produïda per la força de l’amor.
Malgrat això, les figures humanes són com objectes estranys en el camp de referència elemental de la Natura, tenim la impressió de que acaben d’arribar al quadre, que romandran una llarga estona, però que tard o d’hora, tornaran a marxar. Si els observem detingudament, ens adonarem que és troben disposades en el paisatge com si rebessin de l’espectacle celeste una acció santificadora, és troben en una mena de comunió amb allò diví que emana de la Natura, deixant-nos entreveure una altra de les idees de Friedrich que l’emoció derivada de la contemplació de la Natura conté la mateixa experiència que l’emoció religiosa o sagrada.
Es per això que les figures estan sempre en repòs, sumides en la més profunda de les contemplacions, deixant que la imatge de la Natura actuí benèficament sobre elles. Així l’Univers diví és desplega davant la seva mirada, deixant descobrir l’infinit transcendent. L’home, la dona, responen amb l’actitud de qui concentra totes les seves facultats espirituals en aquesta aparició. La soledat de cadascú desapareix en la unitat de la imatge i de la contemplació, dons amb l’arribada d’allò –infinit- diví fins allò finit –la persona-, és produeix l’entrada dels homes/dones en el regne d’allò no terrenal.
El 1822, en una carta adreçada a la seva dona, de la que vivia separat per causes econòmiques, de treball i de salut, li escrivia: “Al capvespre surto a passejar al camp, amb el cel al meu damunt; al meu voltant els verds sembrats i els arbres també verds, i no estic sol. Aquell qui va crear els cels i la terra està amb mi, i el seu amor em protegeix”.




D’aquesta manera, Friedrich, en representar la serenor i la calma de la vida de la Natura, a traves del seu misticisme tràgic, serà capaç de trobar la imatge somniada d’un món fins llavors desconegut, que conté en ell mateix, una poesia essencial i profunda, d’una Bellesa que no és sinó el resultat del constant col·loqui que el pintor va sostenir amb la Natura, al llarg de tota la seva existència.




Caspar David Friedrich
View SlideShare presentation or Upload your own. (tags: romanticismo pintura)

dimarts, 6 de febrer del 2007

ELS CAMINS DE L'ART

BELLESA I MORT



Deu de ser l’hivern, amb aquests dies grisos en que la boira ho amara tot...
Ha de ser la manca de la llum del Sol, l’espectacle d’una Natura immersa en la melancolia, a l’espera d’aquella primavera que ja està neixent i que s’amaga darrera de cada fulla caiguda en el terra...
Pot ser... poden ser tantes coses...
Quatre lentes i fredes gotes llisquen pel cristall de la finestra que tinc al davant, dibuixant formes sense forma... i un sentiment de petitesa s’apodera de la meva ànima...
M’atrau l’abisme, ho reconec, l’alegria i la tristesa per igual i jo, equidistant al vell mig d’una ecuació impossible de resoldre...
Penso... visc... i en les meves pantalles interiors apareixent les imatges, els sons, les paraules….



“La Belleza es Verdad,
la Verdad-Belleza, eso es todo
lo que sabemos de la tierra
y todo lo que necesitamos saber.”

Keats.



“¡Pensador, hombre libre! no solo piensas tu
en un mundo libre en el que estalla la vida en cada cosa.
Tu libertad dispone de tus múltiples fuerzas,
pero de tus consejos está ausente la tierra.
Un espíritu que obra respeta a todo bruto,
cada flor es un alma que se abre silenciosa,
un misterio de amor en el metal descansa,
¡Todo es sensible! y todo, sobre tí, poderoso.
Teme en los muros ciegos al ojo que te espía;
a la misma materia se halla ligado el verbo...
¡No permitas que sirva para algún uso impío!
pues en el ser oscuro suele ocultarse un Dios
y cual ojo naciente por su párpado preso
un espíritu puro se agita en el guijarro.”


G. de Nerval: (Versos dorados)



“Cuanto más se eleva
y se ensancha el pensamiento humano,
menos comprensibles aparecen la nada y la muerte.
Todo lo que muere cae en la vida;
y todo lo que nace tiene la misma edad de lo que muere.
La muerte es el lado de la vida que no está vuelto hacia nosotros...
No hay ni un más acá ni un más allá,
tan sólo la gran unidad.”


J.M. Rilke: (La muerte.)





“Soy bella ¡Oh, mortales!,
como un sueño de piedra
y mi seno, para todos en su momento mortífero,
está hecho para inspirar al poeta,
un amor eterno y mudo como la materia.
Trueno en el azul como una incomprendida esfinge;
uno un corazón de nieve a la blancura de los cisnes;
odio el movimiento que desplaza las línias,
y jamás lloro, jamás rio”.


Baudelaire: (Belleza muerte)



“La muerte y la Belleza son dos cosas profundas,
que contienen tanta sombra y tanto azul que parecen,
dos hermanas igualmente terribles y fecundas,
guardando el mismo enigma y el mismo misterio.”


Baudelaire: (Belleza muerte)

“Somniavem l’un en l’altre
i del somni em despertat,
vivim per poder estimar-nos
i en la nit tornem a caure.
Tu sorties del meu somni,
del teu somni jo he sortit.
Morirem, si totalment
es perdia l’un en l’altre.
Dues gotes en un lliri
vibren clares i rodones.
Es fonen en una i baixen
rodolant al fons del calze...”


C.F. Hebbel.



“Todo induce a creer que existe cierto punto del espíritu
desde el cual la vida y la muerte, lo real y lo imaginario,
lo pasado y lo futuro, lo comunicable y lo incomunicable,
lo alto y lo bajo dejan de ser percibidos contradictoriamente.”


André Bretón: (2º. Manifiesto.)





“Penso en tu quan del sol la lluïssor
des del mar resplandeix;
Penso en tu quan el raig de la lluna es pinta
a l’aigua de les fonts.
Et veig a tu, quan al camí remot
la polsaguera s’alça;
en fonda nit, quan per l’estret vial
tremola el caminant.
Et sento a tu, quan amb rumor pausat
s’aixequen les onades;
al bosc quiet sovint et vaig a escoltar
quan tota cosa calla.
Estic amb tu, encara que ets tan lluny,
et sento sempre prop de mí!.
El Sol es pon, aviat veuré estrelles,
Oh!, si fossis aquí!”


Goethe.





“He visto una vez lo Único,
lo que mi alma buscaba,
y la perfección que situamos lejos,
más allá de las estrellas,
que relegamos al final del tiempo;
yo la he sentido presente.
¡Estaba aquí, lo más elevado, estaba aquí,
en el círculo de la naturaleza humana y de las cosas!
Ya no pregunto donde está;
estaba en el mundo, puede volver a él;
lo he visto, lo he conocido.
¡Oh, vosotros, los que buscais lo más elevado y mejor
en la profundidad del saber, en el tumulto del comercio,
en la oscuridad del pasado, en el laberinto del futuro,
en las tumbas o más allá de las estrellas!.
¿Sabeis su nombre?
¿el nombre de lo que es uno y todo?
Su nombre es Belleza.


Holderling: (Hyperión)



“He muerto porque no tengo deseos,
no tengo deseos porque creo poseer,
creo poseer porque no trato de dar,
al tratar de dar me doy cuento de que nada poseo,
al comprobar que nada poseo trato de darme yo mismo,
al tratar de darme yo mismo, comprendo que nada soy,
al ver que nada soy, deseo transformarme,
al desear transformarse, ¡se vive!.”


Rimbaud.






POEMA nº 20(Pablo Neruda)


Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Escribir, por ejemplo: «La noche está estrellada,
y tiritan, azules, los astros, a lo lejos.»
El viento de la noche gira en el cielo y canta.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Yo la quise, y a veces ella también me quiso.
En las noches como ésta la tuve entre mis brazos.
La besé tantas veces bajo el cielo infinito.
Ella me quiso, a veces yo también la quería.
Cómo no haber amado sus grandes ojos fijos.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Pensar que no la tengo. Sentir que la he perdido.
Oír la noche inmensa, más inmensa sin ella.
Y el verso cae al alma como al pasto el rocío.
Qué importa que mi amor no pudiera guardarla.
La noche está estrellada y ella no está conmigo.
Eso es todo. A lo lejos alguien canta. A lo lejos.
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Como para acercarla mi mirada la busca.
Mi corazón la busca, y ella no está conmigo.
La misma noche que hace blanquear los mismos árboles.
Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos.
Ya no la quiero, es cierto, pero cuánto la quise.
Mi voz buscaba el viento para tocar su oído.
De otro. Será de otro. Como antes de mis besos.
Su voz, su cuerpo claro. Sus ojos infinitos.
Ya no la quiero, es cierto, pero tal vez la quiero.
Es tan corto el amor, y es tan largo el olvido.
Porque en noches como ésta la tuve entre mis brazos,
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Aunque éste sea el último dolor que ella me causa,
y éstos sean los últimos versos que yo le escribo.



“Encara en plena primavera
de la vida, vaig emigrar,
i les joves i alegres danses
van restar a la casa pairal.
Tots els meus bens, la meva herència,
alegrement vaig escampar-los,
vaig agafarun bordó lleuger
i vaig partir amb ànim d’infant.
Perquè em guiava un fort deler
i una fosca convicció
que em deia: tens el camí obert,
fuig vers l’indret on surt el Sol.
Trobaràs un portal daurat,
hi entraràs, perquè en aquell lloc,
allò que es terrenal es torna
celestial, immarcescible.
Vingué la nit, vingué el matí
mai més, mai més no em deturava;
però restava sempre ocult
allò que busco, allò que vull.
Cimals s’alçavent davant meu,
torrents barraven el meu pas,
vaig posar passos entre cingles
i ponts damunt els rius ferotges.
I vaig fer cap a la ribera
d’un riu que vers Llevant corria
fiat amb joia en el seu rumb
dins el seu si vaig capbussar-me.
Vers un mar immens em va dur
el joc de les seves onades;
en tinc davant l’ampla buidor,
no m’he apropat a l’objectiu.
Ah, cap sendera no m’hi guia,
ah, sobre meu el cel mai més
no entrara en contacte amb la terra
i l’Allí mai no serà Aquí!”.

Schiller: (El Peregrí)



"Palabras para Julia."
de José Agustín Goytosolo.

"Tú no puedes volver atrás,
porqué la vida ya te empuja,
Como un aullido interminable,
interminable...
Te sentirás acorralada,
te sentirás perdida y sóla,
tal vez querrás no haber nacido,
no haber nacido...
Pero tú siempre acuérdate
de lo que un día yo escribí,
pensando en tí, pensando en tí,
como ahora pienso...
La vida es bella ya verás,
como a pesar de los pesares
tendrás amigos, tendrás amor,
tendrás amigos...
Un hombre sólo, una mujer,
así tomados de uno en uno,
són como polvo, no són nada,
no són nada...
Entonces siempre acuérdate
de lo que un día yo escribí,
pensando en tí, pensando en tí,
como ahora pienso...
Otros esperan que resistas,
que les ayude tu alegría,
que les ayude tu canción,
Entre sus canciones...
Nunca te entregues, ni te apartes
junto al camino, nunca digas,
no puedo más y aquí me quedo,
y aquí me quedo...
Entonces siempre acuérdate,
de lo que un día yo escribí,
pensando en tí, pensando en tí,
como ahora pienso...
La vida es bella ya verás,
como a pesar de los pesares
tendrás amigos, tendrás amor,
tendrás amigos...
No sé decirte nada más,
pero tú debes comprender
que yo aún estoy en el camino,
en el camino...
Pero tu siempre acuérdate,
de lo que un día yo escribí,
pensando en tí, pensando en tí,
como ahora pienso..."





NO TE AFLIJAS...

No te aflijas, la belleza volverá a regocijarte con su gracia;
la celda de la tristeza se convertirá un día en un jardín cercado lleno de rosas.
No te flijas corazón doliente, tu mal en bien se trocará;
no te detengas en lo que te perturba:
ese espíritu trastornado conocerá de nuevo la paz.
No te aflijas, una vez más la vida reinará en el jardín en que suspiras
y veras muy pronto, ¡ oh, chantre de la noche!,
una corona de rosas sobre tu frente.
No te aflijas si no comprendes el misterio de la vida.
¡Tanta alegria se oculta tras el velo!.
No te aflijas si, por algunos instantes,
las esferas estrelladas no giran segun tus deseos,
pues la rueda del tiempo no siempre da vueltas en el mismo sentido.
No te aflijas, alma mía, si el torrente de los dias
convierte en ruinas tu morada mortal,
pues tienes el amor para salvarte de ese diluvio.
No te aflijas si el viaje es amargo y la meta invisible.
No hay camino que no conduzca a una meta.
No te aflijas, Hafiz , en el rincón humilde
en que te crees pobre y en el abandono de las noches oscuras,
pues aún te quedan tu canción y tu amor...
HAFIZ, Chiraz, Pérsia S.XIV.


“Todo vive, todo se agita,
todo se corresponde;
los rayos magnéticos emanados
de mí mismo o de otros,
atraviesan sin obstáculos
la cadena infinita de las cosas creadas:
es una red que cubre el mundo
y cuyos hilos se comunican
con las plantas y las estrellas.”

G. de Nerval: (Aurelia)